经文:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约8:32)。
王志勇 牧师
当今很多教会中注重的是个人的经历,很少人注重圣经中所启示的真理。这也是耶稣基督当初在巴勒斯坦传道时的经历,当时很多群众和达官显贵想看的是神迹奇事,但很少人真正关心真理是什么。但是,耶稣基督所注重的则是真理,他对彼拉多强调说:“我为此而生,也为此而来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话”(约18:37)。彼拉多不疼不痒地嘲讽说:“真理是什么呢?”(约18:38)。彼拉多显然并不想知道真理是什么,他所关心的只是个人的名位。然而,对于基督徒而言,我们必须关心真理的问题,因为基督所吩咐、上帝所命定的方式就是:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”从专制和暴政的牢笼中脱离出来的人都深深晓得自由的宝贵性,我们甚至可以说自由是这个世界上非常稀缺的资源,非常宝贵的特权。但是,历史所出现的一大悖论就是:那些一味追求个人的幸福的人得不到幸福,一味追求个人的自由的人得不到自由。真正的幸福来自上帝的赐福,真正的自由建立在真理的根基上。否定上帝而追求幸福,最终只能是自欺欺人;舍弃真理而追求自由,最终只能是害人害己。
一. 背景简介
《约翰福音》是以希腊文,也是在希腊文化背景下写成的。保罗曾经说:“希腊人是求智慧”(林前1:22),这是保罗对当时希腊文化的概括,智慧就是对真理的认识。古希腊人是一个热爱真理的民族。亚里士多德的名言就是:“吾爱吴师,吾更爱真理。”其实,我们中国人也爱慕真理,孔子强调说:“朝闻道,夕死可矣!”爱慕真理、追求真理乃是人的天性,因此希腊哲学家亚里士多德在其名著《论形而上学》中第一句话就是:“就其本性而言,所有人都渴慕知道”(All men by nature desire to know)。中国古代哲学家孟子也强调说 :“心之官则思”(《孟子·告子上》)。
使徒约翰在这卷洞彻真理大光的福音书中一开始就以雷鸣般的声音宣告“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝”(约1:1)。使徒约翰笔下的“道”就是绝对真理本身,就是上帝本身。基督教的真理体系可以用四个字来概括,就是“道成肉身”。耶稣基督作为绝对真理,作为至高上帝的第二个位格,“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光”(约1:14)。基督徒的呼召就是效法耶稣基督,在这个世界上,在我们的肉身中,发挥“地上的盐”、“世上的光”、“山上的城”、“灯台上的灯”的作用(太5:13-16)。
当然,探求真理既然是人类的本性之一,“真理”这个名词自然成为一个学术界与宗教界都广泛使用的概念。令人不得不深思的是,许多人都自诩代表真理,然而彼此之间可能毫无共同之处,甚至针锋相对。二十世纪影响最大、杀人最多的理论就是共产主义理论。布哈林是苏联共产主义理论的权威和领袖,他在被斯大林谋杀之前,在最后告别妻子时大有信心地对自己的妻子说:“不要抱怨,历史上常有可怕的错误,但真理总有一天会恢复的。”他在其著名的遗书中最后说道:“同志们,你们要知道,在你们向共产主义胜利进军的高举的旗帜上,也洒有我的一滴鲜血。”可惜,布哈林也是在自欺欺人。“砍头不要紧,只要主义真。”但是,如果我们为之献身的主义、甚至宗教不是真理,还有比这这遗憾、更可悲的事吗?因此,耶稣基督的应许更显得宝贵:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”对于基督徒而言,关键不在于信了“基督教”,关键也不在于是在“改革宗”或“灵恩派”等等教会中聚会,关键是要明白上帝藉着先知和使徒所启示并记载于圣经中的真理。
弟兄姊妹,扪心自问,我们来到教会中,是否真正关心真理的问题呢?圣经中非常强调真理的重要性,对待真理的心态也直接反映我们心灵的状态。在《约翰福音》中至少有21处提及真理这个字,谈及耶稣基督道成肉身,来到世间,“充充满满地有恩典有真理”(约1:14);“恩典和真理都是由耶稣基督来的”(约1:17);“凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光,要显明他所行的是靠上帝而行”(约3:20-21);耶稣谈及施洗约翰的侍奉,说“他为真理作过见证”(约5:33);耶稣谈及自己的事工,说:“我将在上帝那里听见的真理告诉了你们”(约8:40),并且强调魔鬼就是真理的仇敌,那些不听从真理的人就是魔鬼的儿女:“你们为什么不明白我的话呢?无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己;因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。我将真理告诉你们,你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢?我既然将真理告诉你们,为什么不信我呢?出于上帝的,必听上帝的话;你们不听,因为你们不是出于上帝”(约8:43-47);耶稣基督所做出的著名的宣告就是:“我就是道路、真理、生命”(约14:6);同时耶稣也宣告圣灵就是“真理的圣灵”(约14:17;使徒约翰在《约翰一书》5章7节还强调“圣灵就是真理”),就是“从父出来的真理的圣灵”(约15:26),而圣灵的到来的目的也是关乎真理:“只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理”(约16:13),因为上帝所悦纳的方式就是藉着真理使我们成圣,使我们自由,所以耶稣说:“求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。你怎样差我来到世上,我也照样差他们到世上。我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣”(约17:17-19)。唯愿上帝怜悯我们,光照我们,赐福于我们,使我们真正明白真理,使我们得享真正的自由。
二. 经文释义
今日我们证道的经文是《约翰福音》8章31节:“你们必晓得真理,真理必使你们得以自由。”我们从三个方面来解释这段经文,首先是对真理的界定,其次如何明白真理,第三是真理的功用。然后说明这段经文的教训和应用,特别从我们改革宗神学的角度而言,教会本身就是真理的柱石,我们作为基督徒的使命就是效法基督,特为真理作见证。在这个方面我们要说明基督教改革宗教会的传统模式,这也是我们改革宗教会的侍奉异象和蓝图。这一异象就是既要强调上帝所启示的真理的客观性(objective and doctrinal),同时也要强调每个人在心灵中对真理的内在经历(subjective and experiential),最后也要把我们对真理的认识、经历和见证落实在社会生活中(cultural and transformational)。这三大方面的应用,可以用我们中国文化中的传统术语界定为八个字,就是:1)仁教--整个圣经所教训的就是上帝爱世人,也要求我们尽心尽意爱上帝,并且爱人如己的真理;2)心学--我们的心灵必须得蒙上帝真理的光照、圣爱的浇灌,才能真正认识上帝,认识独一的救主耶稣基督;3)法治--法治是上帝所命定的治理和赐福的方式,我们应当以上帝所启示的爱的律法为标准,靠着圣灵所赐给的大能大力,不断地攻克己身,克己复礼;4)德政--上帝的恩典在我们身上必然显明为各样的美德;上帝给我们的使命就是“宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼2:9);美德既是我们个人的追求,也是圣灵在我们身上所结的果子(加5:22-23)。
1. 什么是真理
首先我们要考察真理观。真理观属于认识论的一部分。世界观通常有三个部分构成,首先是本体论,是关于存在的问题,核心是有与无;其次是认识论,是关于认知的问题,核心是真与假;最后是伦理学,是关于人的行为的动机与标准的问题,核心是善与恶。其中,认识论具有至关重要的作用。圣经中甚至把“永生”和“认识”直接联系起来:“认识你独一的真上帝,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”(约17:3)。圣经中讲到世界历史的巅峰的时候,主要的特征之一就是:“认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般”(赛11:9)。因此,在上帝眼中,真正认识上帝是极其宝贵的:“耶和华如此说:智慧人不要因他的智慧夸口,永世不要因他的勇力夸口,财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华;又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义,以此夸口。这是耶和华说的”(耶 9:24)。当然,上帝最大的遗憾和责罚就是:“我的民因无知识而灭亡,你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我做祭司;你既忘了你上帝的律法,我也必忘记你的儿女”(何4:5)。
关于何谓真理,社会上流行以下三种理论:1)符合论(the correspondence theory of truth)--主张真理是对客观实在及其规律在人的意识中的正确反映;2)融贯论(the coherence theory of truth)--认为真理是整个信念或命题系统内各部分的一致;3)实用论(the pragmatic theory of truth)--主张真理的本质在于能够在现实生活中给我们带来实际的效用。其实,这三种理论并不是必然冲突的理论,真理既是我们主观意识对客观实在的正确反映,真理本身作为一个命题性的体系本身也具有内在的融贯性,并且真理也必然是具有一定的实用价值,此处耶稣基督所强调的就是真理的实际效用--“真理必使你们得以自由。”加尔文称自由为“宝贵无比的祝福”(an invaluable blessing)。
从整个圣经的启示来看,真理本身有三个层面。1)从形上或本体的层面来看,绝对真理就是上帝,上帝就是绝对真理,所以耶稣基督说:“我就是真理”(约14:6);使徒约翰强调“圣灵就是真理”(约壹5:7)。2)从认知的角度来看,我们不能完全认识绝对真理本身,我们只能根据上帝的启示,从圣约的角度认识上帝,知道上帝是我们的上帝,我们是上帝的子民;上帝在历史中的这种启示通过具体的历史事件和行动而体现出来,最终上帝为了使我们明白真理,消除异端,用文字和命题的形式把关于他自身和我们的真理赐给我们,这就是圣经。所以,我们基督徒常常强调:“圣经都是上帝所默示的,与教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事”(提后3:16-17)。因此,圣经乃是基督徒信仰与生活的最高标准。3)从伦理的角度而言,上帝所吩咐的诫命乃是我们在实际生活中应当遵行的真理。基督徒的生活就是敬畏上帝,信靠耶稣,遵行诫命。耶稣基督提醒我们说:“你们若爱我,就必遵守我的命令”(约14:15)。此处的“命令”在原文中是复数形式,是指上帝所吩咐的诸般诫命。在我们所认信的《海德堡教理问答》91问中明确规定:真正的善行必须合乎上帝的律法,不是按照我们个人的意见和人的吩咐。
2. 如何明白真理
既然真理如此重要,我们如何明白真理呢?“你们必效得真理”--加尔文认为这是这是基督赐给那些忠心持守他的真道的人的赏赐(a reward which Christ bestows on their perseverance)。在31节中基督强调说:“你们若常遵守我的道,就真是我的门徒。”显然,对于认识真理而言,我们并不是完全被动的,我们既要仰赖上帝的直接光照和教导,也要努力地自己研究、遵行。1)爱慕真理,认识真理,遵行真理,这是我们的责任--“有弟兄来证明你心里存的真理,正如你按真理而行,我就甚喜乐。我听见我的儿女们按真理而行,我的戏了就没有比这大的”(约贰3-4)。2)我们对真理的认识最终是来自上帝的光照--“在你的光中,我们得见光”(诗36:9);“有一个卖紫色布匹的夫人,名叫吕底亚,是推雅推拉城的人,素来敬拜上帝。她听见了,主就开导她的心,叫她留心听保罗所讲的话”(徒16:14)。3)我们对真理的认识具有渐进性和有限性--“我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时就要面对面了。我如今所知道的有限”(林前13:12)。
3. 真理的功用
“真理必使你们得以自由”--加尔文认为这是福音真理所产生的果子或果效(the fruit or the effect)。此处的“自由”是指我们脱离撒但、罪恶和死亡的辖制的自由。约翰·吉尔强调此处的自由包括脱离“无知和谬见以及教育所造成的各种偏见”的自由。这是宗教意义上的自由。马太·亨利强调此处基督赐给真正跟随他的门徒的两项特权和应许:明白真理,得享自由。
真理的功用本身来自上帝的祝福和使用。“信道是从听道来的,听到是从基督的话来的”(罗10:17)。倘若没有上帝的祝福,我们不仅不能明白真理,而且会仇恨真理、压抑真理、抵挡真理:“上帝的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人”(罗1:18)。
圣经中所说的自由,不仅包括宗教意义上的自由,也包括政治意义上的自由,后者也同样建立在对真理的认识的基础上。美国自由钟上所铭刻的经文“在遍地给一切的居民宣告自由”(利25:10)所强调的就是政治意义和社会意义上的自由。值得我们重视的是,宗教意义上的自由必须落实在政治意义的自由上。这是圣经中最深刻的教训,也是今日基督教会普遍忽略的。“我恨恶厌弃你们的节期,也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献上燔祭和素祭,我却不悦纳;也不顾你们用肥畜所献的平安祭。你们要使歌唱的声音远离我,因为我不听你们弹琴的响声。惟愿公平如大水滚滚,公义如江河滔滔”(摩5:21-24)。上帝所喜悦的并不是我们的宗教表演,也不是我们内心所谓的神秘体验,而是让我们切切实实地在这个世界上“作上帝百般恩慈的好管家”(彼后4:10)。基督徒教丧失对这个世界的关注和作用,我们就会成为耶稣基督所警告的丧失了盐味的盐,“怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了”(太5:13)。 此处“被人践踏”的苦难并不是“为义受逼迫”(太5:10),乃是“因犯罪受责打”(彼前2:20),也就是受到上帝的管教和责罚,并没有任何可疑夸口之处。
“真理必使你们得以自由,”这是上帝的应许。教会就是“真理的柱石和根基”(提前4:15),教会的责任就是支持真理,高举真理,发挥真理的堡垒的作用,基督徒就是真理的斗士。因此,我们必须义无反顾地追求真理,我们必须鞠躬尽瘁地持守真理,我们坚定不移地捍卫真理,我们必须持之以恒地传讲真理。真教会有三大标记:真理的传讲,圣礼的施行和教会的劝惩。传讲真理乃是真教会首要的标记,传讲真理乃是传道人首要的职责。可惜,近日很多教会沦落为互相联系的俱乐部,很多传道人成为“传道传道,随传随到”,为会众提供闲杂服务的廉价雇工。
“真理必使你们得以自由,”如何达成这样的效果呢?主要是通过教育的方式。因此,在大使命中,耶稣基督吩咐门徒说:“你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守”(太28:19)。最重要的并不是“去”,也不是“施洗”,这两者都是铺垫,目的就在于“凡我所吩咐的,都教训他们遵行!”因此,大使命本身是教育性的使命,而教育的关键则是教导上帝的律法和诫命(太5:17-20)。目前教会中有很多人愿意“去”,担任各种形式的“宣教士”,也有很多传道人和教会以有多少人受洗为教会事工的重要标记,然而到底有多少传道人,有多少教会真正把圣经中的真理,尤其是上帝的律法,都教导人遵行呢?可谓少之又少!因此,在实际生活中,耶稣基督的“大使命”(the Great Commission)已经成为“大忽悠”、“大忽落”(the great omission)!当初美国建国之父弗兰克林曾经强调说:“国民若是受到良好的教育,真到并且珍惜上帝所赐给他们的权利,就不会受到他人的奴役。哪里有无知存在,哪里就有暴政滋生”(A nation of well-informed men who have been taught to know and prize the rights which God has given them cannot be enslaved. It is in the region of ignorance that tyranny begins. --Benjamin Franklin);帕提克·亨利强调说:“如果不是经常性地反复强调基本原则,自由这一福分,也就是自由国家,就无法在任何民族中持续存在”(No free government, or the blessing of liberty, can be preserved to any people without a frequent recurrence of fundamental principles.--Patrick Henry) 。相反,撒但的诡计就是用似是而非的谎言和谬论来欺骗和蒙蔽来“迷惑住在地上的人”(启13:14)。因此,专制政府在限制人民的自由的同时,总是推行各种形式的愚民教育。
三. 经文教训
这节经文教训我们真理的重要性。加尔文强调:“上帝最看重的就是真理”(Nothing is deemed more precious by God than truth)。我们对真理的重要性强调到任何程度都不过分。我们可以从三个方面分解这一教训,首先就是真理的客观性,其次就是真理的主体性,第三就是上帝所启示的客观真理经过我们主体的经历,然后落实在社会和文化中。
1.注重教义纯正(Doctrinalism)
教义是改革宗神学在客观真理方面的根基。建立在先知和使徒的教训的根基上的纯正的教义,不仅包括关涉到个人的得救的基要真理,还包括家庭、教会和国家建设的基本蓝图。“凡越过基督的教训、不常守着的,就没有上帝;常守这教训的,就有父又有子。若有人到你们那里,不是传这教训,不咬接他到家里,也不要问他的安;因为问他安的,就在他的恶行上有份”(约贰9-11)。
2.注重生命敬虔(Pietism)
敬虔是改革宗神学在主体生命方面的根基;合乎圣经的敬虔不仅仅是个人内在的感受,更重要的是生命的改变,体现在美德和善行上。《海德堡教理问答》本身所强调的就是个人生命的经历。八十七问:那些不知感恩,在邪恶生活中拒不转向上帝的人,能否得救呢?回答:绝对不能。因为圣经说,不贞的、拜偶像的、淫乱的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、诽谤人的、抢劫人的,或诸如此类的人,都不能承受上帝的国(林前6:9,10;加5:19-21;弗5:5,6;约壹3:14)。
3.注重文化改良(Transformationalism)
文化是改革宗神学在社会改良方面的根基。社会与文化的改变乃是纯正的教义和敬虔的生活所结的果子。如果文明就是一颗果实累累的大树,纯正的教义就是大树的根本,敬前的生活就是大树的枝干,而文化的改变则是两者所结的果子。假如仅仅注重文化的改变,全部强调纯正的教义和敬虔的生活,无疑是缘木求鱼。真正的基督徒必然靠着上帝的恩典在这个世界上发挥光与盐的作用(太5:13-16)。
四.经文应用
如何把圣经中所教导的真理体系具体应用到中国文化处境中去,这是我们中国基督徒所面对的责任和使命。
1.仁教
圣经中所启示的真理,我们可以用“仁教”二字来概括。圣经中首先强调的是上帝的慈爱。上帝对于我们的慈爱来自他自己的主权的美意。上帝的爱永不改变,上帝的爱永不隔绝,上帝的爱永不失败。上帝对我们的要求也是爱。基督吩咐我们彼此相爱,甚至吩咐我们爱自己的仇敌。
在“仁教”方面,改革宗神学强调三点。首先,上帝的主权乃是爱的主权,“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁”(罗9:15)。其次,选民得蒙拣选,完全是因为上帝的爱,“耶和华专爱你们,拣选你们,并非因你们的人数多于别民,原来你们的人数在万民众是最少的。只因耶和华爱你们,又因要守他向你们列祖所起的誓,就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”(申7:7-8)。第三,整个圣经的核心教训就是爱的教训,上帝所启示的法律的核心在于教训我们如何爱上帝、爱邻舍,这是人人当尽的爱的本分。诫命的总归就是爱。
我们之所以得自由,最终是因为上帝在基督里对我们白白的爱;上帝之所以在基督里使我们得自由,乃是让我们甘心乐意地遵行真理,爱主爱人。
2.心学
心学的核心就是强调心灵的重生和心意的更新。没有上帝主动施恩,没有源于心灵改变的感恩之心,一切都会流变为假冒伪善。既要深刻地认识我们自己内心的软弱和败坏,也要仰望上帝改变人心的大能。我们必须自觉地认识自己的心灵,自觉地理解、安慰、建造他人的心灵。
在“心学”方面,改革宗神学强调三点。首先,重生在于心灵的改变,是上帝大能的主权的作为。其次,基督徒当时常省察自己的内心;第三,基督徒必须定志靠着上帝的恩典攻克己心。“因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来”(太12:34)。“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出”(箴4:23)。“他心怎样思量,他为人就是怎样”(箴23:7)。
我们的心灵要得享自由,首先必须被真理得着;上帝藉着真理使我们的心灵得自由。此处的真理当然也包括上帝的法度。真正的自由绝不是随心所欲,而是甘心乐意,自觉自愿地遵行上帝的法度。“鹰击长空,鱼翔浅底,万类霜天竞自由,”即使自然界中的动物的“自由”也都是处于上帝的法则之下。人类真正的自由就在于敬畏上帝,遵行上帝的律法。这是中国古人所追求的理想境界,“子曰:吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”(《论语·为政》)。孔子自称自己七十所达到的境界,乃是基督徒在圣灵的工作下一重生得救的时候就达到的境界。耶稣基督的心态和行为就是如此:“那时我说:‘看哪,我来了!我的事在经卷上已经记载了。我的上帝啊,我乐意照你的旨意行,你的律法在我心中”(诗40:7-8;见来10:5-7)。
3.法治
没有信仰的法律将退化为僵死的教条,没有法律的信仰最终将蜕变为狂信。没有上帝的法律,就没有绝对有效的道德标准,只能造成专制和暴政。上帝的法律是使人自由的法律,也是爱的法律;先知和律法的教训就集中在爱上帝、爱自我和爱邻舍上。法治所要求的不仅是爱的次序,更是爱的智慧。我们的爱容易受自身邪情私欲的污染,但上帝的法律则是不变的爱的法则和艺术。
在“法治”方面,改革宗神学强调三点。首先,上帝是最高的立法者,并且上帝按照他自己的法度来审判世界;第二,人必须以上帝所启示的法度为最高标准,调整个人和社会生活的各个方面;第三,上帝的法度并不是僵死的规条,其目的在于确保自由,使人彼此相爱。“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人变为有福”(诗1:2);“惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福”(雅1:25);“甚愿你素来听从我的命令,你的平安就如河水;你的公义就如海浪”(赛48:18)。
上帝的法律是最美好的法律,人间的立法当竭力合乎上帝的法度,才能得蒙上帝的祝福。上帝的律法是爱的律法,是使人自由的律法。上帝赐给我们律法的目的在于使我们得福,律法最主要的功用乃是教育性的功用,就是使我们认识上帝和上帝的旨意。
4.德政
强调归正的根本和果子。没有以敬畏上帝为根本的公民道德,就不可能有真正的法治和自由。真正的道德不是来自国家的强制,而是来自以教会为主的自发和自由的宣教。美德建造并不是道德表演,而是发自重生心灵所结的果子,是来自圣灵的恩赐。最重要的美德是爱德,这种爱德以信德为根基,以望德为支柱,爱德则是果实。同时,爱是一种巨大的能量。扭曲的爱给人带来巨大的伤害,真正的爱给人带来巨大的建造和满足。
在“德政”方面,改革宗神学强调三点。首先,属灵的美德乃是圣灵的果子,是认蒙恩重生的标记,因此真正的美德来自圣灵内在的更新,并不在于个人的修行;其次,个人有责任操练属灵的美德,使圣灵所播下的美德的种子在个人生活中开花结果;第三,圣经中所强调的美德都是行为的美德,体现在基督徒敬畏上帝,遵行诫命,道化世界的行为过程中。“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”(加5:22-23);“有了信心,又要加上德行”(彼后1:5)。
基督徒的德政乃是源自上帝的恩典、基督的救赎和圣灵的大能,是基督徒发自心灵的作为。基督徒的德政的核心就是塑造耶稣基督一样的品格。不管是家庭、教会,还是学校、国家,都当以德政为模式,这种德政乃是以圣洁的爱心为动机,以上帝的法度为标准共克己身,克己复礼,发挥先知、祭司与君王的职分,培养美德,塑造品格,建功立业,荣耀上帝,造福他人。这就是我们所提倡的仁教、心学、法治、德政。愿荣耀归给独一的上帝!归给独一的救主耶稣基督!阿们!