神学观与世界观

基督教神学观与世界观
--选自王志勇《基督教神学世界观》

 

要义：基督徒的世界观就是神学观；基督徒的重建首先是神学观的重建。

圣经神学的核心就是根据上帝之道认识上帝。基督门徒的使命就是根据上帝之道荣耀上帝。

圣经神学的唯一前提就是：圣经是神启之道;圣经神学对读者的唯一要求就是:遵行圣经所言。

 

1．基督徒必须建立合乎圣经的世界观

基督徒必须建立合乎圣经的世界观。基督徒的世界观是以上帝的启示之道――圣经为根基的，从圣经的角度来认识上帝，进而认识人和世界，这也是圣经神学的内容。“万有都是本于他，依靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗11:36）因此，基督徒的世界观就是神学观。加尔文在其《日内瓦教理问答》中开头就问：“人生的主要目的何在？”清楚而响亮的回答就是：“认识创造我们的上帝。”基督徒的信不是凭空而来，而是一种认识，是对上帝的慈爱的确实的认识。我们要知道“所信的是谁”，并藉着圣灵的重生和更新产生确信，“深信他能保全我所交付他的，直到那日”（提后1:12）。如果对上帝的旨意有一些认识，却因此而产生恐惧忧虑，就算不上是真信仰。只有基于上帝的应许，出于本身实际的体验，确确实实认识到上帝的慈爱，才算是真正的信仰。信绝对不是一时的冲动和感觉，也不是徒有敬虔的外表，而是要有实际的体验和确实的认知，是知与行的合一。不论从圣经，还是从受造之物所学来的对上帝的认识，目的都是要我们敬畏上帝、信靠上帝，然后学习在实际的生活中荣耀他。基督徒必定是“神学家”，是认识上帝的人，也是被上帝所认识的人。学习圣经真道是每一个基督徒的责任。除非你是像那个在十字架上信主的犯人弟兄一样情况特殊，否则就应当刻苦认真地学习圣经真道。英文圣经翻译的先驱丁道尔目睹当时神职人员的无知，愤然说道，倘使上帝让我活下去，无需多少年，我就能叫耕田的年轻人比你知道更多的圣经。[1]                

 

2．圣经的权威是基督徒生活和思想的不证自明的前提

圣经是先知和使徒见证基督的记录，是教会的绝对权威。圣经提供了得救所必须的一切。基督徒除了信仰圣经里所宣布的东西外，不再需要别的真理。圣经是基督徒信仰绝对的标准。圣经的神启性、无谬性和权威性是基督徒生活和思想的不证自明的前提。

 

3．认识上帝是圣经神学的唯一目的

神学一词在英文中是theology：这一单词由两个部分组成，一是theos，意思是上帝，二是logos，意思是理性的表达。所以简言之神学就是“认识上帝”，用理性的方式研究、表达对上帝的认识。基督教神学乃是以圣经的绝对权威为先决条件，用理性的系统的方法认识上帝。认识上帝是圣经神学的唯一目的。这也是圣经中上帝对他的子民的呼召：“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他”（何6:3）。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17:3）。

 

4．基督教神学不是一种纯粹的学术操练

神学不是一种纯粹的学术的操练，不是远离历史和生活的思维抽象。路斯得尼说：“如果认为神学是一种学术性的操练，就大错特错了。‘神学’一词本身就是指上帝的话语；神学的第一个前提就是圣经是上帝的话语，神学家的责任就是理解上帝的话语，并把上帝的话语应用到思想和生活的每一领域。”宗教，是一个不可避免的概念。人是按上帝的形像被造的。上帝是整个宇宙的君王，是他创造了宇宙万物，并把治理全地的使命吩咐给人。文化就是完成上帝所赐的这一神圣使命。在这一文化的使命中，人要运用宇宙中的一切原材料，加以治理管理，用于他的使命，使之达到更高的层面，从而挖掘蕴含在自然中的一切可能性，使之成为现实，完成其治理的文化使命。并把他所有的文化作品，整个的创造放在上帝的脚前，只有上帝是人类和自然的君王，人有上帝的形像，人类和自然都是为他而被造的。

 

5．从认识上帝出发就可以认识上帝的受造物

上帝是万有的本源。“敬畏耶和华，是智慧的开端；认识至圣者，便是聪明。”（箴9:10）从认识上帝出发 ，我们就可以认识上帝的受造物－人类和世界。只有圣经神学能借助圣经完完全全地描述人的本性和使命，也只有圣经神学能借助圣经清清楚楚地描述世界的来源和趋向。世人的世界观是一个颠倒的世界观，是从受造物去认识受造物，从受造物去认识创造者。他们虽然知道上帝的存在，却不把上帝当作上帝来荣耀，也不感谢他，而且“故意不认识上帝”，“他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。”“上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事”（罗1:21-22;28）。他们的思念充满了种种虚妄，他们的心中充满了种种的邪僻，他们的行为就是种种“不合理的事。”

 

一．认识上帝的可能性

要义：理性之光使人知道上帝的存在，启示之光使人认识上帝的本性。

      

1．理性之光使人知道上帝的存在

上帝造人，使人有他的形像，这形像就包括了理性认识的能力。人有眼耳鼻舌身可以感知，有理性思考推理，有良心明白道德。人的感官、理性和良知的认识能力虽然有限，但足以知道上帝的存在。世界上任何一个文化中都有上帝的概念。“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:19-20）。

 

             2．启示之光使人认识上帝的本性

            上帝是人认识的对象，却又是人所无法认识的。他是绝对独立的，有完全的主权。他丝毫不靠我们，而我们在理性方面，在道德方面，都要完全依靠他。但他住在人所不可靠近的光中，他是无人见过，也是不能见到的。“从来没有人看见上帝”。（约1:18）除非他显现给我们，否则我们就无法寻找他；他若不将自己启示给我们，我们就无法认识他。上帝出于他主权的美意，在自然和历史中，在人之内，也在人之外，启示他自己（一般启示）；上帝又特别藉着他的众先知和他儿子耶稣基督晓谕我们（特殊启示 ）。上帝藉一般启示，使人类得以保存，不致完全退化到兽欲主义。但一般启示不足以使人认识真神，在特殊启示中，上帝因其特别的恩典直接告诉人他是谁，并是怎样的上帝，使人认识他的本性。“世人凭自己的智慧，既不认识上帝 ，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是上帝的智慧了”（林前1:21）。

 

一．认识上帝的有限性

要义：主权的上帝是圣经启示的中心。

唯独圣灵叫我们能认识上帝开恩赐给我们的事。

 

1．只能就上帝所启示的内容认识上帝

不管我们如何考察研究，我们都无法完全认识上帝。“你考察，就能测透上帝吗？你岂能尽情测透全能者吗？”（伯11:7）“救主以色列的上帝啊，你实在是自隐的上帝”（赛45:15）。

人只能就上帝所彰显的启示认识上帝。启示是由上帝自己而来的，他有绝对的主权，他以完全的自由来行事。他是全知全能，而我们的所知所能则是有限的，上帝在他受造者中的启示，不管是在客观地在他手所作的工作上，还是主观地在他有理性的受造者的身上，所包含的知识只是上帝无限知识的一小部分。

我们只能明白有关上帝的基本法则和大能的作为，无法探究上帝本体的奥秘。“他使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。”（诗103:7）“隐秘的事是属耶和华我们上帝的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申29:29）。这就是圣经神学本身的界限。

 

2．只能藉着主耶稣基督认识上帝

耶稣基督是上帝与人之间唯一的中保。在救赎的中保上，基督教强调以基督为中心。认识上帝完全是由基督而来。主耶稣基督明确地宣告：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”（约14:6）。“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11:27）。其他一切知识我们都可以靠自己的理性和判断努力学习而来，但要认识独一的真神，我们却必须有赤子之心，让基督来教导我们。在基督以外无法认识上帝，在学校里学习不到，鼎鼎大名的哲学家，也无法教授我们有关上帝的知识。基督是基督教的核心。基督就是基督教，基督教就是基督。二者是同一的。世界上各种各样的宗教和教主，如果你把他们的教主去掉，他们的宗教照常进行，比如伊斯兰教、佛教、儒教。但是没有基督就没有基督教的存在。路德甚至断言：“在耶稣之外去寻找上帝是魔鬼的工作。”[2]

 

3．主权的上帝是圣经启示的中心

主权的上帝是圣经启示的中心，是圣约的第一要素，也是圣约历史的中心，是基督徒个人生命的中心，也是基督教神学的中心。以主权的上帝为中心构建神学体系，这也是改革宗神学的特色。上帝从无中创造了万物，并且护理天地万物，没有他的旨意，一个麻雀也不会掉下来（太10:29）。只有完完全全信靠主权的上帝，信靠他的美善，我们才是真正地荣耀他。基督教神学必须以主权的上帝为中心，且是唯一的中心，并以上帝为中心，生根建造，构建基督徒全方位的世界观。他是天地万物的创造者，护理者，也是赐律者，审判者。所以，他的话语也是全世界的“约言”（王下23:3）。每个人都要来到他的面前交出自己的帐本，每个人都要根据上帝的律法接受上帝的审判。这位上帝就是圣经的作者，圣经就是关乎他的启示，是他所赐下的约书。“因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王，他必拯救我们”（赛33:22）。

 

4．‘唯独上帝的荣耀’和“圣灵的引导”

加尔文就是一个完全以上帝为中心的人。正如华腓德所描述的那样，加尔文是以上帝为出发点，他宣布，认识上帝，顺服上帝，就是人类智慧的综合。但是，他所认识的这位上帝是有着正直的爱（righteous love）的上帝，他是主，也是父；既是父，也是主。他的旨意就是万事的首要原因，因为他是上帝，他是主；他的旨意也是我们所喜悦的，我们的智慧就在于遵行他的旨意，因为他是我们的父。因此，加尔文对预定论的教义极为热心，因为预定论所宣告的无非就是上帝掌管一切。我们的得救完全依赖上帝的大爱，要靠在罪中败坏的自我就全无希望，所以，加尔文坚决地捍卫拣选的教义，而这一教义的核心就是把人的得救完全归于上帝的恩典。“当他默想主权之父的威严的时候，就禁不住低头下拜，满心敬畏，他整个的心灵都在燃烧，渴慕上帝的荣耀得到高举；当他想起这一伟大的上帝在他的爱子里成为罪人的救赎主的时候，他就满腔热忱地去宣告他恩典的荣耀。他毫无保留地把自己交托在上帝的恩手之中：他整个的灵魂所渴慕的就是一切都降服于上帝的治理之下，说得更具体一点，就是降服于‘圣灵的引导’。他身上所具有的一切良善，他希望在自己身上形成的一切美德，他都归之于圣灵大能的工作。‘唯独上帝的荣耀’和“圣灵的引导”成为他整个思想和生活的两大基本原则。”“对于路德而言，在他的表述中，常常让人觉得仿佛上帝是单单为人而存在，对加尔文而言，则绝不是这样。对于他来说，上帝是全能者，他主权的旨意是世上万事的根基。毫无疑问，世上所发生的一切都关乎到人类、教会和救恩；但是，这并不是终极性的目的，终极性的目的是上帝的尊荣得以显明。假如世上有任何使一个人成为伟大的事，那肯定就是毫无保留地降服于上帝的掌管之下，唯独寻求他的旨意，唯独按他的旨意去行。这就是加尔文所作的，也恰恰是因为如此，他才成为一个如此伟大的人。”[3]

 

5．福音派所言的“以基督为中心”并不完全合乎圣经

福音派常常自诩自己是以基督为中心，最最合乎圣经。但是，如果我们认真地考察圣经以及正统教会的立场，就会发现事实并非如此。基督虽然也是上帝，但他是三一上帝的第二个位格，我们不能单纯地强调一个位格。

其实，福音派这种片面的强调是与其对人的救赎的强调有关系的。在中国基督教神学中，贾玉铭的著述就是这方面的典型。他说“耶稣是宇宙的中心；历史的中心；教会的中心。信徒的中心；更是圣经的中心。全部圣经是以耶稣为中心，每卷每章亦莫不以耶稣为中心；在每卷每章里，若未看见耶稣，即无所见。”[4]

所以，范泰尔在介绍系统神学的架构的时候，首先指出：“圣经中确实有许多地方谈及基督。在罪进入世界之后，基督是认识上帝的唯一道路。我们不仅唯独藉着他才能更完全地认识父，也唯独藉着他才能来到父身边。而且，基督就是上帝，所以当我们认识他的时候，也就是认识上帝了。尽管如此，我们始终应当牢记，基督的工作只是达成目的的工具。即使我们考虑到基督是三一上帝第二位格这一事实，我们仍然应当记住：我们最终必须触及的是整个的上帝，最终说来，我们希望认识的也是他。因此，神学首先当是以上帝为中心，而不是以基督为中心。”[5]同时，在信心的对象上，也是如此。清教徒神学家埃梅斯指出：“基督作为拯救者是唯一的中保，但并不是信心终极的对象，因为我们是藉着基督相信上帝。‘向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的’（罗6：11）；‘你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的上帝，叫你们的信心和盼望都在于上帝’”。[6]

 

二．识上帝的态度和方法

要义：敬虔是认识上帝必须的态度，顺服是认识上帝唯一的道路。

 

1．敬虔是认识上帝必须的态度

要认识上帝应当持什么样的态度？一言以蔽之，就是“敬虔”－敬畏上帝与爱上帝。圣经神学的真道就是“敬虔真理的知识”（多1:1），圣经神学的目的就是让我们“学习敬畏” 他（申4:10）， “教训我们除去不敬虔的心”（多2:12）。

加尔文论到这种敬虔的态度时说：“我觉得我们无论是讲到上帝或是思想到他，都应该有敬虔的态度。因为我们关于他的思想，若仅仅是处于我们自己，就是愚笨，而我们一切言词，也就是荒谬的。但是有一条途径可循：我们在思想和言语上，必须从圣经中找到一个尺度，以此抑制我们的思想和口头的言语。”[7]

这一敬虔的态度要求我们：明白的道理要快快在自己的生命中行出来；不明白的地方继续谦卑地向人学习，考察圣经；关乎上帝本性的奥秘事不可窥探妄论。这三者恰恰是目前教会内存在的大问题。比如丈夫要爱妻子，妻子要敬重丈夫，父母要管教孩子，孩子要顺服父母，这是每个人都能明白的圣经之道，很多基督徒却不去身体力行，这就是悖逆；圣经启示贯穿古今，圣经神学博大精深，很多基督徒却满足于一知半解，不去定意考察，甚至几天、几月、几年不读圣经，这就是懒惰；上帝的预定、拣选，是上帝“自己意旨所喜悦的”，是上帝主权的作为，有的人却怀疑不信，与上帝顶嘴，这样任意妄为，不思悔改，恐怕就会走火入魔，归于沉沦。

 

            2．顺服是认识上帝唯一的道路

任何人，不管是谁，都不能成为圣经的主人和裁判。相反，应该是圣经的见证人、信徒和忏悔者。如果我们不是以顺服的心态来读圣经，本身就仍然处于叛逆状态，圣经对我们就是封闭的。如果我们仍然是自己作主，圣经就与你无益。“要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们”（雅4:7-8）。

任何理性的推理都需要前提。圣经神学以上帝的存在、圣经的权威为不言自明的公理，无需考证的前提。主耶稣基督从来没有向人证明上帝的存在，在整个圣经所有的先知也没有在任何一个地方试图证明上帝的存在。“起初，上帝创造天地”（创1:1）。圣经上这么说，我们就这样信。谦卑顺服，就是耶稣基督所悦纳的赤子之心（太18:1-5）。罪人所需要的不是上帝存在的证明，而是认罪悔改，谦卑在主的面前。基督徒也要时刻反省自己，存谦卑敬畏的心寻求圣灵的光照，才能更多地明白圣经。

 

四、认识上帝应注意的问题

要义：废弃教会的传统，忘记教会的历史，乃是当今教会的大病。

 

1． 不可作为一般知识追求

认识上帝不只是知识层面的认识，而是全人的投入。信仰就是一种对上帝慈爱确实的认识。研读圣经和神学著作，不是阅读新闻报道，增加信息。这种阅读所得到的知识是头脑的知识，但真正的知识包括个人的关切和投入，是信心的知识，而信心的知识总是与行动合一的。如果我们仅仅抱有一种了解的态度，但内心却无丝毫的准备去遵行主的旨意，喜欢听道，却不照着去行，这人就要受更重的责打（雅1:22）。

 

2．不可忽视旧约圣经的重要性

在当今教会中，很多人重视新约，却忽视旧约的重要性。更有异端邪说，利用人们对圣经知识的无知，声称现在是新约时代，旧约已经完全过时。

耶稣在地上服事的时候不断地引证圣经，复活后还向门徒讲解“摩西的律法、先知的书和诗篇”（路24:27,44）。其实，在新约圣经中有20次讲到“圣经”，指的都是旧约圣经。

旧约是课本，新约是教参。律法中有福音，福音中有律法；旧约是律法书，也是福音书；新约是福音书，也是律法书。马丁·路德认为：福音的所有真理已经表达在旧约里，所以新约完全以旧约为基础，甚至包括在旧约里；真理在旧约那里，但隐藏着，必须通过新约的上帝之道被理解和被启示。新约除了开启旧约和彰显隐藏在里面的福音之外，没有别的工作。离开旧约就不能理解新约。宗教改革者马丁·路德认为：“摩西是所有智慧和理解力的源泉，先知所认识和所说的都来自于他。《新约》也来自那里并以其为根据。”路德甚至认为“《创世记》的第一章包含了整个圣经的内容。”[8]

 

3． 不可废弃大公教会的传统

二十世纪是一个反传统的世纪。这世俗的潮流也直接影响到耶稣基督的教会。基督教是历史的宗教，旧约圣经是上帝在以色列人中动工的历史的记载，新约圣经记载的则是新约教会的历史。教会就是在时间和历史中，在同种种异端异教的斗争中，藉着主的恩典的保守，向着主所预定的方向前进的。

各种信经和教理问答是教会历史传统的载体，使当今的基督徒能够直接享用圣灵在历代教会中做工所结的果子，使基督徒直接体验到“圣徒相通”的甜蜜。教会与种种异端异教的斗争的历史成果也集中地保留在信经信条和教理问答中，能拥有它们乃是基督徒无上的特权。圣经是“耶和华如此说”，是上帝的话语的启示；而信经信条则是基督徒“口里承认，心里相信”的信仰宣告。如《使徒信经》、《尼西亚信经》、《迦克敦信经》、《亚他那修信经》、《比利时信条》、《威斯敏斯德信条》、《多特信条》、《海德堡教理问答》、《威斯敏斯德大教理问答》、《威斯敏斯德小教理问答》等。

圣经是最终的权威，绝对的标准；信经信条、教理问答则是帮助教会明白上帝的真道，对付种种的异端邪说的辅助性权威和标准。信经信条的宣告、教理问答的讲授一直是教会中传输、教导圣经神学的主要方式。简单地否定教会的历史，盲目地置教会的传统于不顾，追求纯粹的属灵，就会使教会失去所赢得的战场，所站立的根基。忘记个人的历史，乃是个人的疾病；忘记教会的历史，乃是教会的疾病。

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[1] 陶理主编：《基督教两千年史》，398页，香港海天书楼，1997年。

[2] 保罗·阿尔托依滋著，段琦、孙善玲译：《马丁·路德的神学》，21页，译林出版社，1998年。

[3] B.B.Warfield: Calvin and calvinism, Oxford Univercity Press,1931,p.23-24.

[4] 贾玉铭：《圣经要义》，卷一，中国基督教协会出版，1997年，14－15页。

[5] Van Til:An Introduction to Systematic Theology,Presbyterian and Reformed Publishing Co.,1976,p.1-2.

[6] Willam Ames:The Marrow of Theology,p.81.

[7] 转引自林鸿信著：《加尔文神学》，47页，台湾礼记出版社，1994年。

[8] 《马丁·路德的神学》，78页。