圣人达绸缪,周尽一体也。有道之人或者得道之人,他们做事情都是非常周全的。是站在大一统的角度上去看待一切问题的。庄周的“周”本身指的就是“周遍一切”。万遍即周。总是能够把事情做得非常的圆满。言以虚静,推于天地。所有的有道之人,他都是一个真正的布局者。
道隐于小成,也隐于荣华,而我们往往被眼前的一些蝇头小利迷惑了,认为那[
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庄子的思想是万世永存的,亘古不变的。从这个意义上说,庄子一直活着,他并没有死。在庄子看来,形体的生灭就相当于换了一个环境,换了一件衣服而已。“效物以动,交臂而失之”我们的身体每一部分,时刻都在发生着变化。我们就是方生方死。生就是死,死就是生。用现代科学的观点来看,人的每一个细胞,它都是时刻变化的。从来没有停止改变,那么我们为什[
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朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋。朝菌指的是朝生暮死的虫子,朝生暮死的虫子,它不相信有一天一夜的存在,它也无法理解一天一夜的存在。蟪蛄不知春秋,蟪蛄指的是秋蝉,秋生秋死的秋蝉,它不能够理解一年四季的存在,也不相信一年四季的存在。我们或许有这样一个疑问。朝生暮死的虫子,为何要去明白一天一夜的存在?秋蝉为什么要去明白四季的存在呢?只要它自得[
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历史是任人打扮的小姑娘。同样一个事情,每个国家论述的角度都不一样,很难分辨其中的是非,但是世界各国的经典文化,在要义上都保持着高度的一致。比如说西方记载的大洪水,诺亚方舟的时代和我们的大禹治水那个时代是高度吻合的,并且在轴心时代出现的这些人物,年龄相差都不大。孔子老子和苏格拉底以及释迦牟尼,他们的年龄都是大差不差的。这是一个轴心时[
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道家主张无为,但是“无为”这两个字不好理解。我们很多人把它误解为“不作为”,那么道家的无为到底怎么去理解呢?如果我换一句话来表达,可能很多人就会一下子明白了。所谓的无为,就是最大化地减少自身能量的消耗,甚至是没有能量消耗,去应对事物的变化,去做事情。这才叫做无为。老子说“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于[
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在古时候,朝廷里面都有这样一个官职教“钦天监”,他可以夜观天象,知维天地,能辨诸物,上通天文,下知地理,中通人事,都是这样的人才。具有一定大智慧的人才可以担当。在庄子文中有一个这样的人叫云将,他可以呼风唤雨的,这样的一个人。相当于古时候的钦天监。但是他发现凭借筑坛祈祷,没有什么用处了。在茫然之中,云将东游,过扶摇之枝,适遭鸿蒙[
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大雪压青松,青松挺且直。越是天寒地冻的时候,松树越是能够往下沉,不受这种寒腊月的影响,生命力愈加旺盛。“受命于地,松柏独也正,故冬夏青青。”正因为它能够向下沉,外界的环境越恶劣,它越是能够做到不受外界的影响,它从地下吸取营养,吸取养分来供养自己的生命,所以它能够做到四季常青,所以我们无论遇到什么事情,我们都要把心沉下去,你的心[
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独与天地精神往来,而不傲睨于万物。这表达庄子的一种极高的境界。万物都不足以挠心,都不足以干扰到他。庄子的这种境界之高,我们一般人难以想象。他享受的不是我们这种客观的世界,远远大于我们能够看到的甚至我们能够想象的世界。《齐物论》篇这样说的“挟宇宙,旁日月,为其吻合,置其滑昏,以隶相尊”。这句话什么意思呢?挟宇宙,就是玩转宇宙。奚[
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小心驶得万年船,事缓则圆。当我们面对着突然有所变化的事情,我们要谨慎小心,反观内心,来看一看自己的心是不是能够定下来,哪怕外在的事情再紧急,只要自己的心不能够定下来,那就要缓一缓。正而后行,确乎能其事而已也。这个正而后行的“正”,就是调整我们自己的身心,把我们自己的身心调整好了,相信我们的那种直觉判断。每个人的直觉都是天赋其能[
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燕雀安知鸿鹄之志哉?如果一个人没有远大的志向,没有远大的愿景和目标。那么他就会陷入那种斩不断理还乱的烦恼之中。这种烦恼是一种巨大的精神内耗,而实现一个人远大的志向,是不需要消耗什么能量的,这不是计算得来的,是天机在动,这个远大得志向,远大得愿景目标,不要误解为地位权力等等。一旦具有了这种鸿鹄之志,或者是大鹏得冲天之志,你就不会在[
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