先生说：何乐而不为呢

燕雀安知鸿鹄之志哉？如果一个人没有远大的志向，没有远大的愿景和目标。那么他就会陷入那种斩不断理还乱的烦恼之中。这种烦恼是一种巨大的精神内耗，而实现一个人远大的志向，是不需要消耗什么能量的，这不是计算得来的，是天机在动，这个远大得志向，远大得愿景目标，不要误解为地位权力等等。一旦具有了这种鸿鹄之志，或者是大鹏得冲天之志，你就不会在乎当下得一些利益得失，反而会有很多机会在无形中成就你。

曾子居卫，yun袍无裱，颜色肿块，手足胼胝pianzhi。正冠而缨绝，捉襟而肘见。。他过得如此潦倒的日子，但是他仍然唱着《商颂》，声满天地，若出金石。天子不得臣，侯王不得友。天子与侯王，都不可以与他这种鸿鹄之志相提并论。我们可能无法理解到底什么是冲天之志。冲天之志，就是启动我们内在的那种天机。

万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦。万物皆种，指的就是万物都蕴含着天机。始卒若环，这些物质不管它怎么运行，它一定是首尾相连的，就像食物链或者生物圈，是一种如环无端的运行，但是这个“环中”有一种看不见的天机，是这种天机作为第一推动力，来推动它运转的。

万物以不同形相禅，只是表现的形式不同而已，一切的运行、更替、生灭的背后，都有那个天机，都有那个天机在推动的。莫得其伦。本质上是没有地位的区别的，所以真正有鸿鹄之志冲天之志得人，他不会把地位权力当做自己的目标。那曾子是怎么做的呢？养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心！

首先就是养志，养这种鸿鹄之志，养这种冲天之志。曾子就是在养志。养志的时候，他不在乎自己是贫穷的还是通达的，这叫“养志者忘形”。
养形者忘利，涵养这种使命的时候，就顺带地涵养了自己的身体，感觉到那种身心的愉悦，这时候当然不会在乎外在的利益得失了。
致道者忘心。这个“忘心”是庄子表达的“无所待”

从养志到忘形，忘形就是无我。然后到忘心。忘心就是无所待，就是“兼忘”。这里需要强调的是“无我”和“物我两忘”是两个概念。无我，指的是忘形，只是奔着自己的使命去的，能够不在乎身外之物，而物我两忘是兼忘的状态，是把自己完全深藏起来，藏于无形之中。

像曾子这样的人，即便一时看起来会处于那种低谷中。在人生的低谷中徘徊一段时间。但是这种天机，一定会赋予他更多的回报。他转运的时间也就是那么两三年，就可以做到不求自来。曾子再仕心再化，他的俸禄也从三釜到了三千锺。曾子一旦步入仕途，短短的几年时间，仕途变得越来越通达，但是曾子的心从来就没有放在这上面，他依然是不忘初心的。所以到后来他辞官归隐。

齐国想聘他为宰相，他不答应。楚国想迎他为令尹，他也不答应，晋国想拜他为上卿，他也没有答应。为什么有远大的志向的人，对这些都不感兴趣呢，因为一旦从养志到养形到忘心，他已经开启了那种天机。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗。站在道的层面，什么事情都可以一念即达，都可以心想事成。他又何必去追逐那种权利和地位呢。老子说“常有欲以观其徼，常无欲以观其妙”常有欲的重点在于一个“常”字。常有欲，就是进入我们“若一志”的状态，一切都是涵养我们的鸿鹄之志的。

这时候自然就会进入常无欲的状态，一切都是天机来运化你的“若一志”，你的一个念头一旦进入了“常无欲”，那么你的念头就已经是一个实相。这个实相早晚都会显化出来的。因此庄子说“夫全其形生之人，不厌深眇而已”真正有远大志向的人，都是善于藏心、藏形、藏志的。我们必须要明确，越是有冲天之志，越是敢于去解决更大的问题，越是没有内耗，越是能够减少我们自身的能量损耗，何乐而不为呢？