存在无法说
本博客集中分享高级心灵瑜伽，体验真正的生命洪流，发现自己是什么。
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真正的灵性只要懂得一个事实，这个唯一要懂得的事实就是：这（当下的情况）不是你认为是你已经知道的情况。或说，这不是你认为你知道的情况。这就是唯一重要的事实。当下此刻没有一点或一面是你认为你知道的情况。世界不是你认为你知道的“世界”。你不是你认为你知道的“你”。景象不是你认为你知道的“景象”。思想不是你认为你知道的“思想”。其他人不是你认为你知道的“其他人”。当下是如何运作的？不是你认为你知道“运作方式”。空间不是你认为的“空间”。时间不是你认为的“时间”。病毒不是你认为你知道的“病毒”，封城不是你认为你已经知道的“封城”，如果你要列举下去，可以列举到无穷也说不完。一切都不是你认为的“一切”。这样罗列下去看上去好复杂啊？！但这比你认为的要简单。这到底是什么？这完全彻底地不同于，大于，多于任何你认为成立的情况。换句话说，这完全彻底地超越一切你认为你知道的情况。这就是你要懂得的唯一的事实。
无论你用多么复杂精确的方式去描述和定义当下，你会吃惊地发现连皮毛都无法涵盖“这”到底是什么。思想理智的理性定义功能实在是太片面渺小了，就像三个月的孩子无法理解地缘政治那样。就像地上的蚂蚁无法理解天体量子物理那样。这样的比喻仍然是不恰当的比喻，因为思想理智所认为的情况简直等于是可以忽略不计的渺小错误的，而当下此刻却是无限的大于，多于，不同于思想理智所能理解认为是的情况。这个事实才是真正威力巨大的。明白了这个事实才能开始真正的灵性瑜伽修行。整个灵性瑜伽就是建立在这个事实上的：你认为你已经知道的一切都不真成立。这（即当下）完全不是你“认为是”或“认为在”或“认为发生”的任何情况。
明白了这个基本的唯一的事实，那么就简单了，简单地坐在经验之中，或说浸入经验之中，和经验的最最基本的质地质感在一起，但不要对经验有任何的定性，不要落入任何显性的和隐性的“我认为我已经知道”之中，这就是真正意义上的静坐，这就是真正意义上的自我询问。
不知道这是什么丝毫不妨碍即时即刻清晰地察觉经验质地质感。你可以清晰察觉“入睡”，但你不真知道什么是“入睡”。“入睡”仅仅是思想理智认为知道的情况，但这无限地超越思想理智定义出来的“入睡”这个情况。你可以清晰察觉“念头”，但你不真知道什么是“念头”。“念头”仅仅是抽象出来的概念而已。你可以清晰地察觉“光，亮，暗，色彩，色差”，但不等于你知道这到底是什么或什么回事或什么发生。你可以清晰地察觉到“房子”，但你不真知道这个“房子”就是房子这样东西，却丝毫不妨碍你住进这桩房子。思想理智（MIND）告诉你“看到了杯子”，但思想理智的定义完全彻底不真成立，你不真知道这是什么，却不妨碍你拿起“杯子”喝水。
清晰的察觉是超越理性定义的。虽然你无法确定这到底是什么，但不妨碍清晰地察觉经验。这就是超越概念定义的“觉”。
和“这”（经验）在一起，不要认为“这”是任何东西或情况，就简单直接地和“这”在一起。你可以把“这”用“经验”这个词来替换，意思是一样的。和经验在一起，但不要去定性经验到底是什么，不要去概括经验（“这”）到底是什么情况或什么发生或什么东西，直接简单地和经验（“这”）在一起，浸没在经验之中。这（经验）就会自发自动地告诉你它是什么了。这会自动地打开它自己让你看到它是什么的。当你看到了它是什么就等于你看到了你自己是什么了，因为这（它）就是你自己。
你的经验会让你看到它到底是什么的。你的经验到底是什么？事实就是：完全不是现在你认为你已经知道的任何情况！也完全不是你将来可能知道的任何情况！明白了这个唯一的事实，品味这唯一的事实，琢磨这唯一的事实，以“完全不知道”的态度和经验在一起，以“完全开放”的态度和经验在一起就足够了。让我举一个例子吧：
《这就是这，但我完全不知道这是什么》，这个简单的态度就足够了。沉浸在这个态度之中和经验在一起就足够了。开放在这个“完全不知道”的态度之中，慢慢地，随着时间的推移，非常直接地它会让你知道它是什么的，它会对你开放的，它会直接告诉你它的秘密的。
让它来引诱你，而不是你追求它。它好像是终极的“好色之徒”，它会自发自动地引诱它自己（即你自己）的。一旦你去追求它，期待它给你什么你没有的东西或本领，就效果不佳了，因为你太认真了，你把这玩笑当成了完成任务了。所以，我建议采取放松，娱乐，享受的态度会非常有效，可以自嘲，可以幽默，就是不要把这当成严肃的修行。你不要给他定性，它是无限超越，它超越一切定性出来的结论。一旦定性就不好玩了严肃了。
虽然“这是什么”（或它是什么）是无法想象的，却不妨碍你直接明白“这是什么”。因为你自己也是无法想象的，你自己和“这”（即TA）是同一个水平的同一个能力的。你自己无限地超越你认为你就是的情况。它是无法想象的，你自己也是无法想象，所以，无法想象的可以直接明白无法想象的，也就是说你自己可以直接地明白它，没有任何障碍，而不需要通过思想理智或理性来帮忙搭桥。你自己拥有固有的无限的聪明智慧来明白它是什么，也就是说你自己会直接无障碍地明白你自己，因为它就是你自己，无二。你自己比你想象的“自己”要无限的超越无限的智慧无限的伟大完美。你自己无限地大于多于不同于你认为是的“自己”。
每个人都会说“自己”，但这个“自己”到底是什么？永远无法确切定义，因为自己比定义出来的“自己”无限的伟大。
你和它可以在相同的水平会面因为你自己就是它。它有多无限伟大，你自己就有多么无限伟大。它有多微妙智慧，你自己就有多微妙智慧。你和它是同一个水平的。不要因为我说了“你”和“它”两个概念就当真以为有两个独立的个体了。我这样说的目的就是方便比喻，通过你理解的二元语言逻辑来比喻不可分拆的THAT自己，而不真意味着有“你”和“它”两个分开的个体属性。
关键的突破就是发现你不真正知道这是什么，而不是持有任何一种“我认为我知道这是什么”。我们习惯性地假定我们持有的概念逻辑多多少少是合理的，多多少少是有点对的。其实恰恰相反，我们持有的任何一种概念逻辑都是完全彻底错误的，完全彻底不成立的。我们持有的观点的合理性仅仅是看似的虚幻的合理性。就像昨晚梦中的梦境合理性一样的空性。很多社会上的老师教学生说：“这就是无我，这就是无二”。你看到了没有？这样的教诲已经假设了你知道了这是什么情况了，这样的教诲已经不自觉地落入了思想理智认定的概念逻辑范畴了。还是回到上面这句话，沉浸在“完全不知道”之中，不持有一切“我认为我已经知道了”的结论，甚至包括不持有看似正确的“无我，无二”这样的定性，不坚持任何立场。就这样，它会通过非理性的方式来显示给你它的无限超越的秘密的，这样的显示是无法描述无法总结的，但不妨碍你明白了你自己。如果你骄傲自满地去定性它，它就无法告诉你它的秘密了，因为你认为你已经知道它了吗，一旦你认为你已经知道了，你的“认知”好像把“这”挡住了，看不见“这”了，所以傲慢不得。
我们完全不知道这是什么，完全不知道什么情况，完全不知道为什么这样，我们完全不知道，一点点都不知道。我们认为的“知道”了的结论完全是想象出来的幻觉概念结论。当下不是幻觉，但是你认为当下是的情况，概念，定义，结论，通通都是幻觉。你的假设定义概念逻辑通通都是幻觉，但不等于说当下的经验就是幻觉。我们假设出来的情况连它的皮毛都没有碰到！
人们认为科学家知道了很多情况，人们假定了科学家告诉我们的肯定正确。大错特错了！科学家什么都不知道，因为科学家所知道的都是思想理智假设出来的虚幻概念逻辑定义，在假设出来的概念逻辑定义中积累越来越多的概念定义逻辑等于是空知道。如果你不理解，就回想一下昨晚梦里面的“梦科学家”所知道的一切都不真成立一样的道理。
让我们直接和经验（“这”）坐在一起吧，完全开放地和经验坐在一起，完全不知道经验是什么地和经验坐在一起的。在这样的情况下，唯一在这样的情况之下，它会通过它的方式显示给你看它的秘密的。它会自发自动地教你它是什么，它会演示给你它的无限神奇的特性来的。其实，它一直在演示给你，因为它就是你自己。只不过我们的“认知”（IDEAS）就像黑雾一样挡住了我们的敏感度，一旦我们认为我们已经知道了，就等于自己给自己披上了黑雾一样看不到它了，敏感度没有了。
这不是“彻底无二论”。这样的“认知”恰恰就是思想理智想象出来的抽象片面的“知道”了，在这样的定性之下你的敏感度就没有了，无法察觉到那无法言说的无限秘密了。当然，“无二”是暂时可以理解的合理的一种解释，但不要停留在这样的理性解释结论上不放，而是跳入无限不可知之中，让它直接告诉你不可说的秘密。
这是我们的好运，我们运气极好只有一件事实你需要知道：你什么都不可能知道！所有的宗教，哲学，灵学，学派，哲学，佛陀，耶稣，阿拉，老子，庄子，都以不同形式试图告诉这唯一你需要知道的事实：这完全彻底的不是你认为你所知道的情况！
浸没在“不知道”之中，就这样简单。不持有任何观点为正确。你当然可以有观点的，但是关键在于“不持有”任何观点为事实，关键在于不持有任何确定性。这就够了。
你说：“人-我对立不仅仅是思想理智预设的，还有更深的迷根需要拔除”
我看出来了，原来你认为思想理智是从属于”人“或”我“的，其实颠倒了，”人“或”我“恰恰就是思想理智效应中貌似出来的感觉印象而已，并非”人我“在先，思想理智在后这样的逻辑。所谓的”更深的迷根“恰恰就是思想理智效应叙述的概念，逻辑，定义，假设。并非是你认为的在思想理智背后还有“更深的迷根”。因为，从来就没有‘人我’，只有智慧能量自己看错自己。
这是关键，思想理智（MIND）就是无限意识能量效应本身，并非源自于‘人’或‘我’。恰恰相反，‘人’或‘我’是思想理智效应幻想出来的概念假设。
还有，这不是”人-我对立“，人-我是同一个幻觉概念，这个概念假设是一致。只能说从思想理智（MIND）的角度看来，有”主“和”客“的对立，但不是”人“和”我“的对立。
【就是，思想理智预设了有“人”这回事，预设了有“人“和”我“这回事，然后在预设出来的幻觉概念基础之上去否定”人-我对立“】
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老兄我真的认为您可能有个误区，虽然我认为你在某些表达上很不错，但是这个误区可能是必须注意的：人-我对立不仅仅是思想理智预设的，还有更深的迷根需要拔除。
完全没有“他心通”这回事，就像昨晚梦中的“梦他和梦你的心通”完全彻底是梦幻泡影中的忽悠出来的梦幻故事，梦里没有实在的“他”，梦里没有实在的“我”，梦里也没有实在的“心”，怎能当真相信有梦里的“心通”呢？
你上面问题中还反映出来一个顽固的而且非常不容易察觉的狡猾的思想理智逻辑：就是，思想理智预设了有“人”这回事，预设了有“人“和”我“这回事，然后在预设出来的幻觉概念基础之上去否定”人-我对立“。这就是一个有趣的笑话了：你预设出有”东西A“存在，然后说”东西A不存在“。这是不是思想理智在玩有趣的游戏呢？当你可以立刻地清晰地察觉连”东西A“这个概念都不可立，就省去了研究”东西A“的存在或不存在了。这就是为什么我一直在强调：自己（即THAT）是无限地超越”存在“或”不存在“的，因为自己完全不是一样东西A或东西B，那么”存在”或“不存在”这些概念都可以丢掉了，这些基于东西的概念完全没有意义了。
你提到：“就我接触过的人来讲，，，”
你接触过任何“人”吗？不可能的。因为这里完全不是可以分割出来的一个一个的人，把当下看成是“一个人”就已经落入了《金刚经》中释迦牟尼骂一群菩萨不自觉就落入的《人相幻觉》了。释迦牟尼骂到，到现在你还认为有“一个一个的人”，还能自称菩萨吗？！
你自己就是你自己的觉察本身，可以说你觉察到了“人相，寿命相，众生相”幻觉了，就清晰了。这才是真正意义上的察觉。你不会预设有“人，我”这些概念了，每当“人，我”这些念头升起，你会觉得好笑了，这就是清晰察觉了。而不是落入了这些概念预设，然后在这些概念的范畴去否定“人”和“人”之间有分别，或说要让“我这个人”养成洞察“另一个人”的情况。这样就肤浅了。
但是从先前你的论述之中，你认为“觉”就是觉者A修炼出来可以洞察迷者B的心理念头本领，这样修炼出来的本领才是你认为的“觉”。这样对“觉”的理解就是典型的思想理智围绕着个体定位（A相对B）的思想逻辑，这样的理解不是“觉”而是“幻觉概念逻辑”，“觉”就是可以即时即刻地察觉到这样的幻觉概念逻辑。即时即刻察觉无限多样的思想理智的幻觉概念逻辑，比如A洞察B这样幻觉逻辑，才是真正意义上的《觉》。这样的《觉》是你自己固有的本能，不需要培养。但是明白到这一点上需要成熟度，成熟度低了只能理解A洞察B这样的逻辑合理性，成熟度高了就超越了A洞察B的幻觉逻辑，发现真正的《觉》超越“A洞察B”这回事，而是觉察到了“A洞察B”的荒谬可笑。
NO，没有”者“这回事，从来都没有任何”者“在这里。发现了这个事实就是”清晰察觉“了。这是无限超越的意识能量显现效应，在效应里面不真有解脱者也不真有迷惑者。也许可以说无限意识总能量可以暂时的看似的”迷惑“的效应，这样的“迷惑”也是空性的样子，就像昨晚梦中的一切样子都是空性的样子。
“察觉”不是一条路，而是当即固有的功能，连婴儿都可以清晰察觉，怎么需要去走路练习呢？但是，一旦你把你自己看错了看成是“我这个人”的定位，就会有有误解，误解出“我这个人”没有察觉能力，因此我这个人需要练习培养这样的“察觉”能力。这样的思路就是因为定位与“我这个人”而产生的幻觉假设。
我在《清晰》这篇文章中举了这样的例子，当你喝醉酒了进入迷惑之中，神智不清了，但是前面的描述通通是思想理智定义出来的情况，其实，即便在喝醉酒神智不清之中，你自己本能固有的清晰察觉一直在进行中，因为你清晰地察觉到了“神智不清”这个情况。否则你怎能描述出来呢？
你的问题“觉到什么程度”说明了你连什么是”觉“都不明白。”觉“或”察觉“不是通过努力培养出来的本领，”觉“或”察觉“或英文的AWARING就是你自己固有的效应，只有你在，觉察就在，完全无二，而且觉察无条件绝对的清晰，这个觉察可以觉察”死亡“和”昏迷“，否则你怎能说有”死亡“和昏迷”这回事呢？这个固有的觉察可以觉擦到“沉睡”，否则你怎能说“我睡的很好”这回事呢？千万不要误解为在沉睡之中升起了某个“觉察”的本领觉察到了“沉睡”，然后按照这样的逻辑去苦练沉睡中的觉察。NO，NO，完全不是你认为的这回事！觉察是不需要练习培养的，觉察是固有的本性，而不是你这个人通过努力获取的本领。
觉察到什么程度？觉察是无限清晰的，没有提升程度这个概念。如果觉察可以提升清晰度，就等于你误解了什么是“觉”了。但是，也许你可以说提升成熟程度，发现你现在理解的“觉”不是真正意义上的觉察。当你越来越发现你在思想理智上的理解是误解，那么成熟度就提升了。但不要误解为“提高觉察能力”这回事。
你问：“觉察到什么情况”
这个问题反映出来完全误解了“察觉”了。察觉只能察觉到你自己，而不是纠结于你自己中无限多样不同的情况。察觉不是分辨情况A就是情况A，不是分辨情况B就是情况B，而是发现分辨出情况A和情况B不同的恰恰就是思想理智的忽悠谎言。察觉就是察觉到一切都是用一个《大相同》，看似《大相同》之中貌似有情况A，情况B，情况C，，，，其实不实在有这些情况的差别。
什么叫做解脱，我前面写了一大段应该已经说清楚了，但可以再说说，记得《圆觉经》中强调的《无所离》吗？当你深刻的明白了《没有所要离开》的情况，事物，东西，环境，这样的突然发现才是不需要脱离的脱离了。真正的脱离含义不是脱离某个不理想的环境，而是脱离对思想理智上叙述给你的概念逻辑假定的当真。并非是“某个人经过努力解脱出来”这样的逻辑。放下了“某个人需要努力解脱出任何情况”，才是真正的放松解脱了。解脱了“人”这样的幻觉概念了，解脱了“人需要解脱”这样的幻觉概念逻辑了。
请仔细察觉一下这句话里面充满了分离逻辑。首先，如果解脱了还是解脱者，这个“者”的概念就是“人相我相”幻觉概念了。真正的解脱就是当即发现这里完全不是“人”也不是“我”，而是无限自己的意识总能量。这就是为什么我用THAT这个没有什么含义的字指向超越个体的自己。这里没有“者”与“者”这件的分离分别。不要误解为佛陀这个解脱者和“我这个人”是两个不同的“者”，不要误解为佛陀解脱了，而“我这个人”没有解脱。按照这样的思维逻辑，“我这个人”必须效仿佛陀的榜样修炼成为下一个“解脱者”。这样的逻辑就是狡猾的思想理智想象出来的幻觉逻辑。
第二，真正的解脱就是发现没有“解脱”这回事！“解脱”这个概念仅仅是方便的语言逻辑，说给成熟度非常低的那些人听的。真正的解脱是什么？就是发现没有分别，不但没有“你”和“我”的分别，没有“者”和“者”的分别，也没有“尘世”和“涅槃”的差别，发现了整个经验场中的每一点都是同一点，发现了一切都是绝对无条件的大相同，这样的发现才是解脱了才是涅槃了，而不是把经验从某一个尘世修炼成涅槃，而不是让某一个“者”从痛苦之中解脱出来。当你发现”痛苦“不真的是痛苦，当你发现“烦恼”不真的是烦恼，那么还有必要解脱出来吗？当你发现根本无法区分”幸福“和”痛苦“的差别了，这才是真正意义上的解脱了，而不要肤浅地理解为从“痛苦的经验”中解脱出来。这不是属于某个“者，人“的解脱，这是从无限多的思想概念定义逻辑中松绑下来。
你的理解是：“如果你和我没分别，我现在想什么、是冷是热，你都应该知道”，这句话看似完成了思想理智上的“无分别”逻辑，其实强烈暗示了有“你”来知道“我”这样的分别逻辑。这就是我经常指出的思想理智的狡猾性，思想理智在逻辑上坚强地捍卫“无分别”立场，却不自觉地按照有分别的思维方式进行的。思想理智把一块经验显现称为“你”，把另一块经验显现称为“我”，然后期望达到一块称为“你”的经验质地去知道另一块经验显现质地的“我”的情况。思想理智认为，如果“你”这个显现形式可以知道“我”这个显现形式身体里面的感觉，就是达到了无分别了。其实这就是严重的误解。而且这是大部分世俗宗教信徒普遍性的误解。我指出的是超越“一块，一块“的分离定义。我没有看见你所认为成立的”你“和”我“，所以，没有”你“和”我“之间的”关系“，这个“关系”（RELATIONSHIP）概念本身都不成立了，这个”你“知道”我“逻辑完全没有意义了，因为这里不真有”你也不真有“我”不真有“关系”不真有“A知道B”这回事，没有两块分开的经验体验，没有两样分开的个体，怎能有A知道B这样的逻辑成立呢？你认为的你拥有的意识和你拥有的感觉，恰恰发生在我自己之中，因为没有我自己，怎能有“你”的一切？这不是自私主义，这就是简单的事实。不信你观察一下，如果没有你在，怎能确定有“世界宇宙时空”在呢？如果没有你在，怎能有“明亮先生”在呢？这是不可能的。因为对于你自己来说，“明亮先生”仅仅是你自己的意识效应中的印象。所以，没有“你”的意识和“我”的意识的分别，因为这是同一个自己的总意识能量同步显现。所以，不需要去证明“我”能够感觉“你”的意识，也不需要修炼“我”洞察“你”的感觉的本领，因为这样的证明和洞察的努力本身就是不自觉地假设了有两块分开的存在这样的幻觉逻辑了。再举一个例子吧，我手指头里面的某一个细胞的“感觉”是什么？我不需要去研究，因为手指头里面的细胞已经是我自己了，它的感觉就是我的感觉了，并非有“它的感觉”和“我的感觉”的分别了。同样的，无限发散的经验场中看似存在的“某样东西”的意识是什么？我不需要去研究，因为它已经是我自己了。即便假设”某样东西“具有它自己的意识，某样东西的意识就是我自己的意识，而不是不同的分开的各自独立的意识。如果你努力地去练习解读别人的念头的本领，这样就误入歧途了，落入了看似符合思想理智的逻辑合理性，却完全被思想理智的逻辑合理性狡猾地忽悠进逻辑陷阱中去了。
我倒不是这个意思，我了解这只是个副产品，就是说解脱者本来是为了了解自己，但是随着他们了解了“自我”，摆脱了自我的“迷执”，自动、自然就拥有了这种能力。
我的问题只是，觉到什么程度，觉到什么事情（事情不是具体的东西，而是机制），才叫做解脱？
我同意用头脑无法摆脱迷执。佛法的解脱当然在于“觉”，而不是思考。
但即使这样，还有“觉”什么的问题，用什么方法才能觉到原来没有觉到的迷幻。
否则无法真正破除“人我对立”，这就是说必须有一定的法门才行。
楞严经上25位菩萨各有各的法门，才能修到解脱。
【金刚经里的“善护念”我理解就是：持续观察理解。 】
我的意思是，“观察”也是需要方法的，不仅仅是思考理解。
虽然禅不在坐，但是不专心打坐修行而能开悟的，我没听说过。因为禅不在坐说的是结果，修成后，行住坐卧都是禅定。不是说过程，不是说不需要坐。
当然我能力、经历有限，不知道是否有一些方法和人，不需要专业训练就能直接开悟的。
所以，我就提出一些检验标准（标准可能由粗到细，越专业的人，越能提出更细的检验条件），我没有能力直接检验别人，只能说各自检验。
解脱者有六通，如果没有六通而说自己究竟了，成无事人了。我觉得就是落入陷阱了。
我只以“他心通”为例，表示我们平时有不由自主的自我限制，这个自我限制就形成了“人-我对立”。
这并不表示一般的他心通就代表解脱了。
另外，就我接触过的人来讲，他心通也有深浅。有些人能知道我当下最表面的想法，有些人能知道更深的动机。
这涉及到修行佛法这条路上有很多陷阱（或者说平台），人们在某个平台上，就很容易误以为自己究竟了。其实并没有，这就需要有QC,检验，到底是不是还有局限、迷执。
来到这个物质世界，就好好与这个物质身体合作，用五蕴观察理解体验。这个幻象世界其实美丽无比。须菩提感动得涕泪悲戚，我亦时常如此。
你我他的界限是我们来物质世界的游戏设置。物质头脑只能帮助你理解你生活的过往情节，从观察中理解，当你理解达到一个“点”时，会猛然明白这个物质世界是怎么一回事。
这个理解不是念佛号能达到那个点的。观察理解是正道！观察就会理解，理解就会主动的行动，你的生活就会有被动变为主动，也就破处了所谓业力的束缚。
以一个物质头脑怎么可能破除幻象呢？不管你如何努力都是在制造新的幻相，所谓实证得到的也是另外一种幻象而已。
读懂别人的心一点也不难啊，会意识转移就可以，是一种技巧。稍微训练一下就可以让自己的意识随意出入肉身。感受你的感受不难，你把它当成修炼的结果或目的。
【但是我看你，我没有发现这里有任何“人”，也没有“你”这回事，也没有走不同的路这回事。你的整个句子都反映了思想理智上的幻觉假设，假设出来“你”和“我”的分离分别，路和路的不同。】
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“你”和“我”的分别不是假设出来的，而是幻执出来的。而整个佛教的出世间法的第一步，就是为了破除这个幻，这个幻不是仅仅靠想像可以破除，也不是说理解了就算破除了。必须实证才行。
举个他心通的例子，如果你和我没分别，我现在想什么、是冷是热，你都应该知道。你不知道我想什么，也不知道我身体是冷是热，就说明了你已经因为迷惑而有了界限。你把某个东西当成了自己的身体，而把另一个身体当成了我的身体。这就是迷执，“我执”。
解脱者所以是解脱者，就因为他们真的通过实证，摆脱了这个迷执，所以才能说“你的就是我的，你就是我”。无论我想什么，他们也能知道。
如果你能做到这点，那我承认你是真的明白，即使不说解脱，最少也是到了我们没有能力评论的地步。
谢谢解释：），我还是认为并接受，我们的看法不一样。：）
祝好！
也许你看我，我是一个和你不同的“人”，在这样的思想理智假设中，你这个人和我这个人走不同的路。
但是我看你，我没有发现这里有任何“人”，也没有“你”这回事，也没有走不同的路这回事。你的整个句子都反映了思想理智上的幻觉假设，假设出来“你”和“我”的分离分别，路和路的不同。
这里没有不同的人，没有不同的路，这些都是思想理智强加上去的名称概念逻辑，这些逻辑就像昨晚梦里的梦幻逻辑一样毫无意义。
这里只有不变的自己，这个自己不是“人”的自己，这个自己不是“上帝”的自己，这个自己没有任何“个体分离”的含义。这个自己里面不真有独立存在的“你”和“我”，不真有“不同的路”。
真正的知见，也就是释迦牟尼说的“知见”就是察觉上述这个情况。清晰地察觉到了这个情况，就是非理性的“知见”了，你见到的一切都是同一个自己，能量印象的自己，而不是个体分离的人或东西的自己。这就是“见”了，这就是“知”了。但不是属于某人可以获得的知识或见解的意思。
这是SEEING，但没有看者（SEER），没有别看到的对象（SEEN），只有“观”或（见）效应，而且永恒不停，这样的“观”（见）没有开始，没有中间，没有结束。这样的“观见”看到了“生死，出没“，但是”见“本身没有开始结束出现消失这回事。你是什么，无法确切定义你自己是什么，但是有一个方便的窍门，可以先理解为你自己就是那个无限超越的“见”（SEEING）效应。然后超越这个看法。
关于1）里说的“大家”，我是看不见“大家”的，但是我看到了思想理智效应（即我自己的思想理智效应）中显现出来的“不同的看法“，我没有看到“你这个人的看法“，我只看到了我自己的无限能量效应中貌似出来的”看的模式“。所以，没有说服”别人“的意思，这里没有”别人“，只有我自己。
关于2），这是无法交流的，但可以指向。自己明白自己，或，自己发现自己，和”谁“争论呢？和”人们“争论？但得有”人们“这回事啊才能争论，所以连”争论“的对象都不可立。假如有“争论”的对象，那个“对象”是思想理智（”心“）预设出来的幻觉对象，就像思想理智预设出来”我这个人“一样的荒谬。也许对于你来说有“交流”这回事，对于我来说没有“交流”这回事，因为没有交流的出发方，也没有交流的接受方，这两方都是梦幻泡影里面的幻觉概念。这里只有自己，而不是我自己面对你自己。
关于3），这个说法说对了，如果任何有什么可以“交流”的逻辑，就等于是可以思议了。所以，交流，争论，都是空性的“思议”。”思议“或”理喻“是不可能完成的，交流就无法完成。
关于4），没有“究竟认知”这回事，因为“认知”就是“思议出来的幻觉结论”，无论看似多么究竟，这不是“认知”范畴的事情。所以，相信有某个“究竟的认知”可以获得已经是思想理智假设出来的幻觉目标了。也许佛教里面有“知见”这个说法，但大部分人都这两个字肤浅地误解为理性上可以“思议”的可以”理喻“的知道或见解了，这样就是字面上的肤浅理解，等于完全曲解了。释迦牟尼说过”知见“这个概念，但是真正的含义不是可以通过思想理智的聪明推断来理解的，只有极少数的人一点就通明白了释迦牟尼的无限超越的含义。所以，这个”知道“不是你可以在思想理智上的理性知道，这个”见“不是”见解“的意思，而是清晰的”观“（SEEING）。你认为的”见解“是误解，这不是社会上普通人理解的”见解“的”见“。我的文章一直在搓破这样的理性曲解。这就是为什么单单念佛经念出来的都是思想概念上的理解，也就变成了理性的（MIND上的）曲解了，变成了可以思议的道理了，但这不是你认为你可以理性知道的道理，这就是为什么老子指出，NO，NO，NO，这是”道可道非常道“，不是你认为你知道的简单的理性道理。这其实是”不讲理性道理“，说这是终极无赖更到位了。这就是为什么几乎不可能通过语言表达这个“非常”非理性的道理，这就是为什么交流几乎不可能，特别是和某些严重落入误解中的佛教徒，几乎无法交流，因为他们陷入了太多太多的佛教概念之中。反倒是没有学过佛法的容易直接切入，然后超越了这些概念的捆绑。
其实，比你想象的“需要通过修行才能达到结果”这个逻辑要轻松多了，这已经是大圆满了，不需要努力就是了。为什么要修行呢？因为思想理智忽悠你这样一个假设：我是一个迷惑中的人，我这个人需要努力修行才能达到结果。真正的大彻大悟就是发现这个故事完全是梦幻泡影，这里不是”我这个人“，也不是”我的迷惑“，也不需要”我这个人的努力“，也没有”我这个人需要达到的目标“，整个这套逻辑都是思想理智想象出来的幻觉参照系统，你认为你已经知道的一切情况都不成立，如果卡在这个幻觉参照系统中，误以为自己是”一个努力修行才能获得结果的一个人“，那么就麻烦了，就等于把有为界梦幻泡影中的故事当成实在的情况了。
你认为我指向的是”想象“，而你自以为”我这个人的修行去追求结果”才是脚踏实地。其实这是思想理智的颠倒黑白。“我这个人努力修行获得高深知见”这个逻辑恰恰正是思想理智想象出来的概念逻辑，完全没有这回事，就像昨晚梦中的梦你也认为梦你这个人可以通过努力修行获得梦里面的高深知见一样的荒谬。整个这一切都是思想理智幻觉出来的梦幻泡影，这里没有任何“一个人”，也没有属于这个人的高深知见，这里也没有“佛陀”，这就是无限自己的早就是的的大圆满。没有所谓的“涅槃”和“凡间”的差别，当下看似的“不完美”恰恰就是涅槃了。释迦牟尼说的“涅槃”概念不是指一个“人”可以进入的高级境界。这就是为什么他指出，没有“人”可以进入涅槃的。恰恰相反，发现了这里从来都没有一个东西没有一个人，这个发现才是涅槃了。那么，关在楼里封控这件看似不理想的事件就是涅槃本身了，看似是人间烟火，其实不是人间烟火，而是无限自己的神圣显现，这就是涅槃了。并非有一个让“某人进入的涅槃”这回事。所以，我说的不是想象，我说的就是简单的事实，当下此刻就是涅槃了，但是你却不这样认为，你认为你已经知道了当下此刻是“我这个人在迷惑之中，我这个人需要努力修行才能脱离这样的不理想情况”。你的认知才是想象出来的幻觉。当下此刻不是幻觉，当下此刻就是无限自己的大圆满，PERFECTION，思想理智上的认知逻辑，比如你所说的那些认知逻辑才是幻觉。
话说回来，我没有建议你放下修行，可以继续修行，但是采取质疑一切的态度来修行，质疑”我这个人“，质疑”这个人的目标追求“，质疑”世界“，质疑”别人“这回事，质疑一切思想理智告诉你的那些看似理所当然的逻辑概念，这才是真正修行的开始，而故事跟随思想理智叙述给你的既定逻辑按照“我这个人落入迷惑需要解脱”这样的逻辑来修行。
慢慢地，你会通过修行来超越修行这个逻辑，慢慢地这就不是某人在修行了，这就是无限自己的能量享受自己能量了。你可以假设“我是一个人”开始，慢慢地会自发自动地超越“我这个人”的概念假设，慢慢你会突然找不到“人”这回事了，却一点损失都没有。你可以假设“我这个人修成结果”开始，慢慢会发现有关“人”的概念逻辑多么荒谬可笑，在哈哈大笑之中，超越了“人的作为”这样的梦幻。
这不是“人能做到的“这回事，恰恰相反，直接发现一切作为都不出自于任何的”人“这样的个体，而是无限自己的意识能量的自发自动，不是”我这个人“的作为。你提到”人做主“这个概念逻辑。这个逻辑在世俗佛教中相当流行，法师们灌输学徒们这些幻觉概念，让幻觉中的”我“真以为有”我“可以做主呢。大部分佛教徒陷入了这样的思想假设之中，认为有一个”我“可以独立做主。没有这回事。当下是没有”主“的没有设计的自发自动。为什么不可以说有”主“？因为不可以建立“客”这个概念。“主”对立于“客”这样的立场都不成立。这里没有个体分离，怎能有“主”对立于“客”呢？“念佛”和“不念佛”完全没有任何差别，就像昨晚梦里念梦佛和不念梦佛有任何差别吗？没有，那都是梦意识能量的同一同步显现效应，根本不是“念佛，不念佛“这回事。梦里不可能有”主“可以当当。
1. 大家有不同看法。
2. 人们可以交流一下观点，但是难以互相说服。这也是为什么几千年来，争辩不休的原因。
3. 不可思议，就是“不可以单单靠思考来议论”。
4. 我相信需要有一定的方法来修，才能达到究竟认识，就是佛说的如实知见。如实知见是个结果，是需要通过修行才能达到的结果。那个结果不可思议，但不是不能达到。您这里也说不可思议，但是您的所有文章都是在引导人想像、思考来接受您的结论。（到底是实修还是思考，能带来究竟的如实知见？） 庄周梦蝶，可以是一个把梦/醒等量的说法。但还有确实能超越梦/醒修法。
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谢谢您的好文。各自摆了观点后，看来还是各走各认定的路了。:)
为什么？因为当下没有任何“人”，也没有任何“人”做任何事情。当下看似有无限多样的“做”，但不是属于某个人的“做”。当下是无限意识能量的自发自动，就像花儿自发自动地盛开，就像心脏自发自动地跳动，就像身体自发自动地动起来，就像太阳自发自动地升起，就像月亮自发自动地升起，，，，当下只有无限意识能量的自发自动，而不是任何人可以做什么，看似的“人的做”就是无限意识能量的自发自动，不真的有“人”也不真的是“人的作为”。如果你依然认为有“人在作为“，不就落入了《金刚经》中指出的”有为界梦幻泡影“之中了吗？当下是《无为》的自发自动。这个《无为》就是指没有任何驱动者的自发自动。不错，你可以明显地察觉到一切在无常的变化，者无常变化就是《无为的自发自动》而不是某个个体设计安排出来的故事情节。但是，从思想理智（即”我“幻觉）的角度看来，就误解为“人的作为，人的现在，人的修行”了。
现在继续看看你的思想逻辑吧，即便说“迷惑”，也不是“一般人”拥有的迷惑，这是无限总能量通过思想理智效应自己给自己营造的“迷惑效应”，也就是说TA给TA自己开了一个玩笑，让自己把能量印象当成了实在的世界，物体，人，众生，时空。这里没有“你这个人”也没有“一般人”，这里只有无法定义的自己。我不记得我在原汁原味的佛经中读到“人生下来就是无明”这个说法，但是我是读到“无明”这个说法的，但是释迦牟尼没有提到“人生下来“这些故事，他说的”无明“就是”迷惑效应“，思想理智解释出来的概念逻辑，包括你上面认为是究竟的”一般人有根本迷惑“这句话的逻辑本身就是迷惑效应，把不是”人“的看成是人。是的，这是无明，但不是”人的无明“，而是一种思想理智上投射出来的空性效应，思想理智效应本身忽悠思想理智效应，这就是我说的“无限内循环”，也是我说的“自圆其说”循环，思想理智效应假设出无数的情况来，比如假设出“人，明白的人，不明白的一般人，世界，众生，我这个人，你这个人，时空，宇宙，物质，心理”，然后把这些假设当成了不可质疑的现实了。思想理智给出假设，然后思想理智全盘把这些假设当真，这就是自圆其说的内循环的幻觉概念循环。我承认世俗佛教大量充斥这些看似究竟其实还是梦幻逻辑的说法，什么人的着相啊，什么人的托生啊，什么人的破除啊，什么人的痴啊，这些都是梦幻里面说梦，以为究竟了，其实没有超越思想理智编织出来的幻觉逻辑概念范畴。如果你依然认为你是一个“人”去破除什么，那就像昨晚梦中的梦人努力修行破除X层的迷惑。然后突然梦经验隐去了，你才吃惊地发现根本没有这样一位“破除X层迷惑的人”，根本没有这回事！
如果你要知道究竟的佛教，就读读英文版隆欽然絳巴“自然完美”，这才是究竟的佛法。其实释迦牟尼说的是究竟的，但是后来佛教中参杂了太多太多后来的菩萨对释迦牟尼的解释，越解释概念越多，越讲越肤浅，把不说“人”的究竟解释成围绕“人”的故事了。
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1. 从日常的层次看，清醒和沉睡的区别所有的人都知道。
举个简单的例子，别人跟你打招呼，如果自己知道，那就叫“清醒”，如果在沉睡，那就听不见（即使可能被叫醒，那是另外的问题）。
2. 但是从究竟的角度看，一般人即使在白天清醒的时候，也是有根本的迷惑的（痴），而且这个迷惑从出生就没有中断过，这和基督教说的人生下来就有罪是一个意思，就是说人生下来就是被无明（痴）遮蔽的。人最大的罪其实就是无明（痴）。人如果不是因为痴，根本就不会托生在这个世界，不管他是不是伟大领袖，都是迷迷糊糊被生下来的；除非是有些解脱者肩负使命回来度人，否则都是迷人，痴人。这个迷惑在某些经典也叫做昏-迷，但不是普通人说的第1层次的昏沉。唐三藏说的“有情日夜镇昏迷”，就是这个第2层的意思。
按佛法，人要破除第2层的昏沉才有可能解脱，但在此之前必须先克服第1层的昏沉，也就是先达到24小时清醒（二六时中不忘道）。这就是为什么禅宗里面有故事，问了三个情况：日常是否能做主？做梦时能否作主？无梦无醒时能否做主？解脱者必须任何时候都能做主才行。
比如一个人决定念佛，他可能做一个小时念佛不断，这就是一个小时能作主，如果白天醒来都能念佛不断，这就是日常能作主；但是还要做到晚上睡觉时也能念佛不断才行，否则不能说是7天一心不乱。这就是基本的清醒和昏沉的差别。做不到这个，就不能说一直在清醒中。
这个，确实是有人能做到的，不是空口说说的。