真正的灵性只要懂得一个事实，这个唯一要懂得的事实就是：这（当下的情况）不是你认为是你已经知道的情况。或说，这不是你认为你知道的情况。这就是唯一重要的事实。当下此刻没有一点或一面是你认为你知道的情况。世界不是你认为你知道的“世界”。你不是你认为你知道的“你”。景象不是你认为你知道的“景象”。思想不是你认为你知道的“思想”。其他人不是你认为你知道的“其他人”。当下是如何运作的？不是你认为你知道“运作方式”。空间不是你认为的“空间”。时间不是你认为的“时间”。病毒不是你认为你知道的“病毒”，封城不是你认为你已经知道的“封城”，如果你要列举下去，可以列举到无穷也说不完。一切都不是你认为的“一切”。这样罗列下去看上去好复杂啊？！但这比你认为的要简单。这到底是什么？这完全彻底地不同于，大于，多于任何你认为成立的情况。换句话说，这完全彻底地超越一切你认为你知道的情况。这就是你要懂得的唯一的事实。

无论你用多么复杂精确的方式去描述和定义当下，你会吃惊地发现连皮毛都无法涵盖“这”到底是什么。思想理智的理性定义功能实在是太片面渺小了，就像三个月的孩子无法理解地缘政治那样。就像地上的蚂蚁无法理解天体量子物理那样。这样的比喻仍然是不恰当的比喻，因为思想理智所认为的情况简直等于是可以忽略不计的渺小错误的，而当下此刻却是无限的大于，多于，不同于思想理智所能理解认为是的情况。这个事实才是真正威力巨大的。明白了这个事实才能开始真正的灵性瑜伽修行。整个灵性瑜伽就是建立在这个事实上的：你认为你已经知道的一切都不真成立。这（即当下）完全不是你“认为是”或“认为在”或“认为发生”的任何情况。

明白了这个基本的唯一的事实，那么就简单了，简单地坐在经验之中，或说浸入经验之中，和经验的最最基本的质地质感在一起，但不要对经验有任何的定性，不要落入任何显性的和隐性的“我认为我已经知道”之中，这就是真正意义上的静坐，这就是真正意义上的自我询问。

不知道这是什么丝毫不妨碍即时即刻清晰地察觉经验质地质感。你可以清晰察觉“入睡”，但你不真知道什么是“入睡”。“入睡”仅仅是思想理智认为知道的情况，但这无限地超越思想理智定义出来的“入睡”这个情况。你可以清晰察觉“念头”，但你不真知道什么是“念头”。“念头”仅仅是抽象出来的概念而已。你可以清晰地察觉“光，亮，暗，色彩，色差”，但不等于你知道这到底是什么或什么回事或什么发生。你可以清晰地察觉到“房子”，但你不真知道这个“房子”就是房子这样东西，却丝毫不妨碍你住进这桩房子。思想理智（MIND）告诉你“看到了杯子”，但思想理智的定义完全彻底不真成立，你不真知道这是什么，却不妨碍你拿起“杯子”喝水。

清晰的察觉是超越理性定义的。虽然你无法确定这到底是什么，但不妨碍清晰地察觉经验。这就是超越概念定义的“觉”。

和“这”（经验）在一起，不要认为“这”是任何东西或情况，就简单直接地和“这”在一起。你可以把“这”用“经验”这个词来替换，意思是一样的。和经验在一起，但不要去定性经验到底是什么，不要去概括经验（“这”）到底是什么情况或什么发生或什么东西，直接简单地和经验（“这”）在一起，浸没在经验之中。这（经验）就会自发自动地告诉你它是什么了。这会自动地打开它自己让你看到它是什么的。当你看到了它是什么就等于你看到了你自己是什么了，因为这（它）就是你自己。

你的经验会让你看到它到底是什么的。你的经验到底是什么？事实就是：完全不是现在你认为你已经知道的任何情况！也完全不是你将来可能知道的任何情况！明白了这个唯一的事实，品味这唯一的事实，琢磨这唯一的事实，以“完全不知道”的态度和经验在一起，以“完全开放”的态度和经验在一起就足够了。让我举一个例子吧：

《这就是这，但我完全不知道这是什么》，这个简单的态度就足够了。沉浸在这个态度之中和经验在一起就足够了。开放在这个“完全不知道”的态度之中，慢慢地，随着时间的推移，非常直接地它会让你知道它是什么的，它会对你开放的，它会直接告诉你它的秘密的。

让它来引诱你，而不是你追求它。它好像是终极的“好色之徒”，它会自发自动地引诱它自己（即你自己）的。一旦你去追求它，期待它给你什么你没有的东西或本领，就效果不佳了，因为你太认真了，你把这玩笑当成了完成任务了。所以，我建议采取放松，娱乐，享受的态度会非常有效，可以自嘲，可以幽默，就是不要把这当成严肃的修行。你不要给他定性，它是无限超越，它超越一切定性出来的结论。一旦定性就不好玩了严肃了。

虽然“这是什么”（或它是什么）是无法想象的，却不妨碍你直接明白“这是什么”。因为你自己也是无法想象的，你自己和“这”（即TA）是同一个水平的同一个能力的。你自己无限地超越你认为你就是的情况。它是无法想象的，你自己也是无法想象，所以，无法想象的可以直接明白无法想象的，也就是说你自己可以直接地明白它，没有任何障碍，而不需要通过思想理智或理性来帮忙搭桥。你自己拥有固有的无限的聪明智慧来明白它是什么，也就是说你自己会直接无障碍地明白你自己，因为它就是你自己，无二。你自己比你想象的“自己”要无限的超越无限的智慧无限的伟大完美。你自己无限地大于多于不同于你认为是的“自己”。

每个人都会说“自己”，但这个“自己”到底是什么？永远无法确切定义，因为自己比定义出来的“自己”无限的伟大。

你和它可以在相同的水平会面因为你自己就是它。它有多无限伟大，你自己就有多么无限伟大。它有多微妙智慧，你自己就有多微妙智慧。你和它是同一个水平的。不要因为我说了“你”和“它”两个概念就当真以为有两个独立的个体了。我这样说的目的就是方便比喻，通过你理解的二元语言逻辑来比喻不可分拆的THAT自己，而不真意味着有“你”和“它”两个分开的个体属性。

关键的突破就是发现你不真正知道这是什么，而不是持有任何一种“我认为我知道这是什么”。我们习惯性地假定我们持有的概念逻辑多多少少是合理的，多多少少是有点对的。其实恰恰相反，我们持有的任何一种概念逻辑都是完全彻底错误的，完全彻底不成立的。我们持有的观点的合理性仅仅是看似的虚幻的合理性。就像昨晚梦中的梦境合理性一样的空性。很多社会上的老师教学生说：“这就是无我，这就是无二”。你看到了没有？这样的教诲已经假设了你知道了这是什么情况了，这样的教诲已经不自觉地落入了思想理智认定的概念逻辑范畴了。还是回到上面这句话，沉浸在“完全不知道”之中，不持有一切“我认为我已经知道了”的结论，甚至包括不持有看似正确的“无我，无二”这样的定性，不坚持任何立场。就这样，它会通过非理性的方式来显示给你它的无限超越的秘密的，这样的显示是无法描述无法总结的，但不妨碍你明白了你自己。如果你骄傲自满地去定性它，它就无法告诉你它的秘密了，因为你认为你已经知道它了吗，一旦你认为你已经知道了，你的“认知”好像把“这”挡住了，看不见“这”了，所以傲慢不得。

我们完全不知道这是什么，完全不知道什么情况，完全不知道为什么这样，我们完全不知道，一点点都不知道。我们认为的“知道”了的结论完全是想象出来的幻觉概念结论。当下不是幻觉，但是你认为当下是的情况，概念，定义，结论，通通都是幻觉。你的假设定义概念逻辑通通都是幻觉，但不等于说当下的经验就是幻觉。我们假设出来的情况连它的皮毛都没有碰到！

人们认为科学家知道了很多情况，人们假定了科学家告诉我们的肯定正确。大错特错了！科学家什么都不知道，因为科学家所知道的都是思想理智假设出来的虚幻概念逻辑定义，在假设出来的概念逻辑定义中积累越来越多的概念定义逻辑等于是空知道。如果你不理解，就回想一下昨晚梦里面的“梦科学家”所知道的一切都不真成立一样的道理。

让我们直接和经验（“这”）坐在一起吧，完全开放地和经验坐在一起，完全不知道经验是什么地和经验坐在一起的。在这样的情况下，唯一在这样的情况之下，它会通过它的方式显示给你看它的秘密的。它会自发自动地教你它是什么，它会演示给你它的无限神奇的特性来的。其实，它一直在演示给你，因为它就是你自己。只不过我们的“认知”（IDEAS）就像黑雾一样挡住了我们的敏感度，一旦我们认为我们已经知道了，就等于自己给自己披上了黑雾一样看不到它了，敏感度没有了。

这不是“彻底无二论”。这样的“认知”恰恰就是思想理智想象出来的抽象片面的“知道”了，在这样的定性之下你的敏感度就没有了，无法察觉到那无法言说的无限秘密了。当然，“无二”是暂时可以理解的合理的一种解释，但不要停留在这样的理性解释结论上不放，而是跳入无限不可知之中，让它直接告诉你不可说的秘密。

这是我们的好运，我们运气极好只有一件事实你需要知道：你什么都不可能知道！所有的宗教，哲学，灵学，学派，哲学，佛陀，耶稣，阿拉，老子，庄子，都以不同形式试图告诉这唯一你需要知道的事实：这完全彻底的不是你认为你所知道的情况！

浸没在“不知道”之中，就这样简单。不持有任何观点为正确。你当然可以有观点的，但是关键在于“不持有”任何观点为事实，关键在于不持有任何确定性。这就够了。