《进一步品味“真”和“幻”，超越对立概念》

 

我们平常方便地说这是幻，那是幻，然后‘它’是真。虽然这样的说法在语言上容易理解，但已经无形之中建立了立场（立了法），已经落入了两元对立循环中去了。我们可以谈真谈幻，但要明白这个说法不是究竟的，因为你还是在企图确定某个情况，企图抓住一个立场。如何化解这个逻辑矛盾呢？那就要上升到品味《不确定》这个层次了。现实没有真正的层次，层次也是方便的说法。比如我们明白了没有创造也没有毁灭，我们把这个悟性比喻为第一层次。如果我们无法明白无生无灭，就退而次之，理解一切都是在念头升起的一霎那生灭的，这就是释迦牟尼的第一个法印：念念生灭无常。我们把这个悟性比喻为第二层次。别以为释迦牟尼说的就是至高无上的真理了。没有可以说或可以想象的“真理”，甚至连“真理”这个思想概念本身都无法确定成立。释迦牟尼仅仅透过不同的说法指向那不可说而已。当你越来越明白，可以把“三法印”也甩了。

同样道理，如果你停留在分辨“真”和“幻”之间，是第二层次悟性，不太究竟。虽然不太究竟但这类逻辑思路容易理解沟通啊，当然是可以说的，但说着说着，你自己都会发现已经落入了思想逻辑习惯的两元对立循环中了。但不要滞留在这个悟性（敏感度），如果你提升一个悟性敏感度就会发现《不确定》味道了。

我已经写了很多文章讨论“无法确定”。如果你去一般法师那里，他们很少谈论“无法确定”。因为悟性还不够的绝大多数人都希望在思想上确定一个情况，他们很喜欢听到“这就是幻觉，那就是真”这类话，他们会觉得法师回答了他们的疑问感觉很满足，绝大多数人都希望心里的问题有答案，法师们乃至整个宗教系统就是给他们“答案”的。有求必应吗，社会就稳定了，思想上的寄托就有了，日子好过了。如果法师对他们说一切都是“无法确定”的，一切都无法说，谁还要来听他的讲座？他们会认为此法师卖弄玄虚，故意不讲给他们听明白。当然也不排除大部分法师会说法但不一定真明白。

大彻大悟的那位一般不会上台给几千人说法，因为没有什么“法”是可以“说”的。如果你问大彻大悟的那位：你是什么？他无法回答这个问题，因为任何答案都是错的，也许他只能说《无法确定》。绝大多数人是不要听这种话的，他们误以为大彻大悟者卖弄玄虚知道但就是不说给你听，其实完全不是这回事，大彻大悟的那位正是因为不骗你，所以他没有答案，这个“没有答案”会把你的问题给摧毁了，问题的逻辑本身就不成立，怎么可能有答案呢。《无法确定》是化解一切概念的关键点。

比如，一小时前发生的事情，你能确定真的发生了？

比如，早上醒来还记得刚才梦中的情节，我们习惯地下定论：梦是幻。但我要让你进一步，你能确定梦中的情节到底发生了还是没有发生？刚才在梦里跟你讲话的那个人在梦中肯定是“在”的，但现在肯定是“不在”的，到底是“在”还是“不在”？

比如，当下此刻，眼前看到了街道人流，你能确定“街道人流”真的在那里？你能确定“街道人流”真的不在那里？你能确定“看”就是思想上认定的看吗？你能确定“主观我”真的在这里？而“客观它”真的在远方？整个逻辑系统告诉你的“情况”是值得怀疑的。

当我们说，意识或经验都是幻觉。这样的说法当然是可以的，但说管说，你能确定什么是“幻觉”吗？你能确定什么是“意识”吗？你能确定什么是“经验”吗？科学家可以告诉你大量的《关于意识》的知识，这些知识都是“关于”而已，他们会说意识有这个特征，有那个性质，这些都是“关于”，但没有一个科学家可以确切地告诉你《意识到底是什么》。就像没有人可以确切告诉你梦是什么一样。

反过来，当我们说，意识或经验是真的。这样的说法也符合思维逻辑，你确实体验到了意识或经验了嘛，如果体验是一个验证标准，那么被体验到了就自然地是真的了。但体验是一个标准吗？谁体验了？什么被体验了？你无法深入研究这些问题，因为你越研究下去，越无法抓住被研究的对象是什么了，不但对象发散了，连“谁”在研究都发散了，到底发生了什么？

如果你必须验证某个情况是真是幻，必须有一个稳定的参照系统。这个参照系统必须是绝对独立的无条件的确定得了的。但我们老实地观察一下，现实中有没有任何所谓绝对独立而且无条件可以确定的参照物呢？

完全没有！

你无法找到那个绝对无条件的参照物来衡量“真”，你也无法找到那个绝对无条件的参照物来衡量“幻”。所以，说真说幻，看来都是思想随意建立的概念立场，就是像六祖惠能大师说的“立了法”了。

释迦牟尼所说的“幻觉”不仅仅是指觉知中的一切为幻，释迦牟尼在《心经》中用了一连串的“无”字，其实这个“无”不是你思想上认为的否定“受想行识“或否定”眼耳鼻喉“这些经验意识中的现象，而是否定对这些现象取名称定义概念。释迦牟尼的《无》不是简单的否定某种东西，而是否定了对概念立场的确定性。

让我们回到梦吧。昨晚你梦见了很多故事，每个故事里面都有人物世界时间空间，当你在体验梦故事的时候这个体验是逼真的，也就是说在梦中体验的时候是难以明白这是梦的。你能确定梦中的某个“梦朋友”是幻？你无法确定，因为你找不到参照系统去衡量。你能确定梦中的“梦朋友”是真的？你也无法确定，因为你找不到独立的无条件绝对稳定的参照系统做这个衡量。也许你只能说这是经验而已。

同样道理，大多数受过灵性教育的都会说当下此刻的一切都是幻觉，只有“自性“才是真的，一切都在SELF(“自性“）中生灭，而SELF(“自性“）无生无灭。不错，可以暂时这样去理解，RAMANA MAHARSHI大师或释迦牟尼大师就是采取这样的解释方法的。但他们自己也承认，他们说的一切都是指方向工作，不是真理。RAMANA说，用完了工具就把工具丢进火里烧了。释迦牟尼说他说了49年的道，等于什么都没有说。为什么？难道是释迦牟尼在谦虚吗？不是。因为“说法”就是一种思维逻辑上的“确定”，这样的“确定”本身已经是幻觉了。RAMANA和佛一样，否定了他们自己说的一切概念了。

但RAMANA或佛祖没有骗你，他们指向了那无法说的现实。虽然他们只能通过语言来交流，但最后他们都否定了语言上建立的教条。这个《不确定》或《无法确定》才是难以通过语言描述的更上一层的悟性。

你能确定你在看一篇文章？无法确定。你能确定你不在看一篇文章？无法确定。你能确定这是“看”？你能确定这不是“看”？你能确定有“你”？你能确定没有“你”？你能确定当下此刻不是梦？你能确定当下此刻就是梦？

去找找那个可以用来确定的参照系统吧。

当你发现一切都是无法确定的，发生？没有发生？动？静？生？灭？我？无我？时间？无时间？有？没有？在？不在？都无法确定，你就放下了“确定”的欲望，是怎样就是怎样，该怎样就怎样了。

让我们做个练习吧：你能够完全静止吗，假设你进入了禅定，思想停止了，身体静止了，但心跳还是跳的，血液还是流的，呼吸还是进出的。当你在剧烈的运动中，比如遇到危险狂奔，奔着奔着，忘我了，忘记恐惧了，在动中还是静的。静止不是绝对的，运动也不是绝对的，没有一个可以确定的状态。静不是真静，动不是真动，这就是《无法确定》了。

比如当下经验吧，看似是在的，但到底什么在？就确定不了了。确定不了什么在却无法抹杀“在”的感觉。好像在其实又无法确定什么在，这是不是比幽灵还微妙？在不是真在，不在不是真不在，你尝到了《无法确定》的味道了吗？

比如说，感觉上有“时间”这个东西，但一旦去确定它，它就像幽灵一样无法确定，比幽灵还幽灵，比诡异更诡异，似有非有，无法抓到，“时间”不是思想告诉你的那个确切的时间，那么到底有没有“时间”这玩意儿？无法确定！

比如说，感觉上有“空间“延展，但你靠什么去确定真的有空间延展？你说靠自己的感觉，比如我感觉从原点走出了10米距离，会看原点，就有10米的距离了。但这个“走出”的感觉发生在哪里？发生在意识中，或说发生在经验中，感觉不就是意识吗，除了意识（或经验）似乎告诉你这个情节外，没有其它。昨晚梦里你也梦见了自己走出了10米距离，但醒来后就明白了这些仅仅是意识而已。现在你体验到的“走了10米”难道不同样是意识（经验）显现吗？和梦意识显现有什么差别？我们无法确定意识（或经验）到底是什么，我们无法确定意识的内容（比如，走出10米距离）到底是什么，发生了还是没有发生？

跟你说白了吧，为什么我们可以说真正的“定态”是《不可确定》？因为‘它’是无法从‘它’自己中分离出来去确定‘它’自己的。也许你听不明白这句话，因为这句话是不符合思想逻辑的，但我还是说了。对于‘它’来说，根本不可能有一个观察者和被观察的对象，因此“观察”和“被观察”都是梦而已。‘它’没有真和假概念，‘它’无法确定任何情况。因为“确定”这个概念是建立在主观去观察客观的逻辑基础上的，这个逻辑基础本身不成立。

当释迦牟尼在《心经》中说“空即是色，色不异空“，他并没有给你建立一个空的立场和一个色的立场，他说这两者是同一个不是东西的东西。他没有要你把色看成是空，或把空看成是色，他仅仅是说根本没有这两者的区别，也就是说思想上认为有的对立两面是不存在的。

你能确定视觉效果中的事事物物是“空”的吗？无法确定，因为感觉上它们都看似是实实在在的。你能确定视觉效果中的事事物物不是“空”的？你也无法确定，因为一秒钟过后，一秒钟前发生的事情就变的好像梦幻一样，不知道去哪里了，更别说一小时之前了，更别说一年之前了。就像在梦里无法确定梦里的事事物物是空还是色，当下此刻你也无法确定事事物物是空还是色。你甚至无法确定一切是既空也是色，这种中庸的说法也不成立。你继续品味吧，直到品味到了彻底的无法确定，彻底的不可知，你就安心了。

放心吧，你就是‘它’，别管是真还是幻，是怎样就是怎样，没有错误，没有问题，没有麻烦，一切圆满。

========问答================

【读者】： 我还以为出于自性（也就是That）的就是真呢。比如绕过思想的自发行为，我以为就不是幻觉。

【明亮】： 你这样方便的说没错，自发行为不是幻觉。思想上认为的“我的行为“是幻觉。但这仅仅是方便的说法，是明白的一个层次，暂时就品味这些吧。再进一步，你能确定什么叫做“行为”吗？你能确定什么叫做“自发”吗？你能确定什么是“自”什么是“非自”？如果你通过思想理智去深究这些概念，非得搞出精神分裂了，也搞不清到底是怎么回事。我的意思就是不要停留在一个看似舒服的结论上，现实是没有任何依靠的，这就是佛说的“无所住”。

【读者】： 金刚经说“应无所住而生其心（清静心）”就是说“什么都由它去，然后就清静了”的意思吗？

【明亮】：对的，什么都由它去，什么都无所谓，连“有所谓”也无所谓，就没什么需要牵挂了。当你明白了连“幸福”都不需要刻意追求了，那么真正的说不出的幸福就自然而然在了。真正的幸福不是思想上可以确定的“幸福”，思想上确定的幸福的反面就是痛苦。当思想上追求幸福，也许可以得到短暂的舒服，但维持不了太久，痛苦就来了，就像吸毒的瘾君子那样，越吸毒其实越痛苦。追求愉快其实就类似吸毒一样，越追求反而越痛苦。追求得了的都是虚妄的。真正的“福”超越这种有对立面的概念，无需追求的。仅仅是看破思想告诉你的“痛苦”其实不成立，思想上告诉你的“愉快”其实也不成立，这样你就超越了这些对立。金刚经中说的“心”不是思想的心，而是我上文试图解释的那个无法说的无可确定的定态。我不需要愉快，我也不在乎痛苦，因为我无法确定它们成立，是怎样就怎样。

【读者】：我想我明白你的意思。一个成熟的母亲是可以顺其自然地养育她的孩子的。但是如果一个不成熟的人凡事都顺其自然，不立志，不努力，很可能不适合于在社会上生存。

【明亮】： NO，这个没有对立。顺其自然无限包容“不顺其自然的表相”。因为“不顺其自然”还是自然啊。没关系，以后慢慢就明白了。‘它’（即是你）是无限包容的。‘它’显现出“不顺其自然”的所谓“不成熟”的样子，不会对‘它’有任何影响。别忘了，希特勒和特蕾莎修女都是‘它’显现的样子，哪个是自然哪个不是自然呢？上帝没有“成熟”或“不成熟”概念，上帝专门扮演“不成熟”的样子自己跟自己娱乐，让自己迷入一个立场上纠结不清。关键是不要当真，不要当它一回事，就超越了。并不是要阻止玩笑的自发运行。俗话说就是当它是玩笑吧。

【读者】：明白了，谢谢。