《回复网友的问题：世界是我投摄的？万物是我投摄的？有这个“我”吗》

 

【读者】：明亮兄，我想问个人类问题：

都说：世界是我投摄的，万物是我投摄的。

这个我，是小我？非真我？

比如看一个不顺眼的家伙，有种说法叫，你看到的就是你自己，也就是你投摄的自己。

这句话在人间解读是否是小我投摄出了一个看不顺眼的家伙？

这个看不顺眼这个小我，也是上帝的游戏，THAT的游戏，它的游戏，不需要改变它，看到它照样品味它？

【明亮】：这个问题是基本问题。如果在思想上相信有“世界”和“万物”这些东西或概念，那么这些东西或概念就是思想投射出来的。思想就是一个逻辑解释系统，把没有这样的情况解释出来这样情况，解释出来的情况都是是无中生有的想象。思想不但解释出来“世界”和“万物万事“，同步解释出消受这些客观解释的主观：我。我这个主观和世界万物这些客观是同步的解释出来的想象幻觉。现实是无法描述的绝对的无限，不可归纳为”我面对我的世界“这样片面的解释。换一个比喻说法，”我和我的世界，我的出生我的死亡“，等等等等，就像晚上做的梦一样是空性的，不在的，但却不否认在感觉上是真实的。感觉本身就是空性的。如果你依赖感觉出来的情况来看世界，你看到的就是感觉出来的或体验出来的经验内容，但不是真相。为什么觉悟很难？并不是真相躲起来了，不，真相就是真正的自己，和自己没有距离，但你却相信了思想告诉你的解释结论，把这些结论当成是真相了。就像上篇文章中提出的，真不是真相，不要因为感觉体验上的“真”就认为是真相。也不必要因为他们不是真相而否定在感觉或体验上的绝对真实感。真和真相之间是没有排斥的。

回答你的问题：世界是我投射的吗？不是！什么都没有投射出来，至始至终是同一个无法描述的无限：它。它不投射任何不是它的“东西"出来。它就是经验本身。就好像我们晚上做梦，梦见一个栩栩如生的梦幻世界来，梦幻世界里面看似有一个梦我，在梦世界里过梦我的生活。虽然梦境看似无比真实，但不是真相，梦境仅仅是一个经验而已，并没有什么梦世界和梦我被投射出来了。梦经验折腾了一会儿就切换成白天经验了，白天经验和晚上梦经验其实没有任何区别，都是一样的经验。我们无法说什么东西投射出什么其它东西来。不是这样的，没有任何“我”和“世界”在，也没有晚上的梦和白天的经验之间的本质差别，它们都是纯经验而已，并非真的有投射效应。觉知是一种‘它’的效应，英文就是EFFECT。但这个效应并非是一样东西投射出另一样东西。经验中看似有万事万物，有你我他，但这些不真的是“东西”，而是一种觉知效应，仅仅是效应而已。没有任何东西存在，没有主观，也没有客观，没有“我”，也没有“你”，也没有“他”，也没有“世界”，也没有“时空”，但看似你我他宇宙世界等等这些觉知效果却是不可否认的。晚上梦里的一切都不真的存在，但不可否认看似体验到了梦里的一切。前者和后者不是逻辑排斥关系。妙就妙在这里了，无法说就是这个了。

“我”和“世界万物”是同步升起的心理或思想（MIND）解释系统，虽然在思想层面看出去，这样的解释非常合理，但这样的解释完全不是真相。真相无限地超越这样的肤浅的片面的解释结论。不可否认在体验上确实有“我”，也不可否认在体验上确实有“世界”和“空间时间”在，就像在晚上做梦的时候，不可否认梦里的一切在体验的当时是完全真实的。但觉悟是什么？觉悟就好像在不否认经验真实性的同时，好像打开了另一个层面的眼睛，让你看明白你自己完全彻底地多于大于不同于经验告诉你的情况。好像你既在经验中，也完全不在经验中。不在经验中不排斥不妨碍也在经验中。这就是耶稣说的：“我既在世界里，也不在世界里”。

觉悟好像是在体验梦经验的同时发现梦经验不是真相。好像在做一个“清醒梦”（英文LUCID DREAM）。但不要误解我的意思，觉悟并非必须整体无时无刻保持清醒，不是必须保持任何时候都不被经验故事卷进去。这样的保持是不必要的，也是无需做到的。微妙就微妙在这里的。当你真正明白了以后，你会允许自己任何时候都卷入经验中的故事内容中去，没有任何阻力，没有任何排斥，真正的明白就是发现一切都是绝对安全的，绝对没有正确和错误的，卷入的是‘它’，为什么阻止呢？不卷入的也是‘它’，何必保持呢？无论自己卷入故事中还是超脱出故事来，都是不变的‘它’，都不是错误。

这样的品味可以无限地做下去，你会越来越分不清到底有没有”故事“在发生，好像有故事在发生，好像有逻辑在流，但同时好像这些都不是故事，也不是逻辑，而是说不出的“是”或“如是”。或者感觉到一切都是同一个能量流在fluxing 。有故事发生？是‘它’，OK。发现故事不是真相？是‘它’，OK。到某个程度，你不再区分卷入故事还是超脱故事，你已经不在乎这些区分了。

现实是没有“我”和“无我”概念的。因为你一说“无我”，已经隐含了“我”了，只有“我”才关心“无我”。真正的觉悟不是在“我”和“无我”之间站队，而是根本不在乎有我还是没我。现实就是这样的无限奇怪，明明没有“我”，却无时无刻地显现出有“我”的觉知效应来。这就是无限对无限自己玩的游戏。有我并非真的有一个“我”，而是无限的‘它’给自己玩的游戏。无我并非真的有一个“无我的我”，这个《无我的我》不还是一个我吗？游戏就是这样玩的。

别对“我”和“无我”当真了，两者都不是问题，是一个玩笑而已。如果你去排斥消灭“我”，那么谁在排斥消灭“我”，不还是一个“我”吗？但我没说你不可以玩这样的游戏，只要不当真就可以了。

你也不必要保持“无我”状态，保持“无我”的是谁？不就是另一个“我”吗？这是一个游戏，不必当真了。

消灭“我”保持“无我”是一个荒谬的梦中游戏。玩这个游戏就像阻止自然界刮风下雨一样的没有意义，就像阻止晚上做梦一样荒谬。“我”或“无我”都是经验（梦）中的故事，和自然界刮风下雨多云没有差别，别当真了。

没有任何状态需要消灭或保持，因为任何状态都是不变的无限本身，即是《如是》，是怎样就是怎样，没有问题！

到底有没有我？有，也没有。没有我的无限可以显现出有我的效应。显现出有我的效应不妨碍无限的无我。明白了这个道理，那么你就明白了无限是无限包容的，不做减法的，不排斥任何情况的。完全不在乎的，连“在乎了”都不在乎的。

当你看到一个不顺眼的家伙，这是什么？这就是MIND（心）中升起的思想逻辑流。难道真的是一个“你”的眼睛中看出了“不顺眼的家伙”？表面上看是这样的逻辑合理的，但其实根本没有“你”，也没有“家伙”，也没有”顺眼不顺眼”这回事，现实无限的多于大于不同于这个简单的逻辑合理性。没有任何“人”或“我”在“看”，到底发生了什么？奇怪到无限，无法说到底发生了什么。现实完全是这个情况，但不是思想心理告诉你的那个“我看到一个不顺眼的人”这个简单的粗略的片面的概括。现实是无限细致的精确的，无限的不可确定为任何思想告诉你的粗略概括情况。只能说看上去好像有一个"我看到了不顺眼的家伙“，这仅仅是暂时的《看似》，是思想编织出来的粗略概括或肤浅模拟，粗略的概括模拟看似非常真实，但不是真相，真相完全不是这回事，真相精细细致到无限，真相是无法确定的，无法说的。真相不是模糊不清意义上的不可确定，而是无限精细细致到无法通过思想来简单粗略概括意义上的无法确定。

不顺眼的家伙不是那个”个体小我“投射的。”我“和”不顺眼的家伙“是整个心（思想）中升起的类似梦一般的逻辑流。有”我“在，就有不顺”我“的客观在，这是同步升起的幻觉逻辑能量流，没有先后，没有早晚，客观幻觉就是主观幻觉，一体两面，是即时即刻的觉知效应。把它们当成是梦幻就可以了，别当真了。

你在问题的最后说的对，一切都好像是自己跟自己的玩笑一样，不需要刻意去改变任何情况，甚至连“改变”了也不是问题，无限的不当真才是好态度。无限的不当真其实道理很简单，因为一切觉知出来的“情况”都像梦境一般，虽然看似无限的细致，却无法概况成这样或那样的情况或东西，梦里的一切虽然看似真实，但它们没有任何实性。唯一的真相是什么？虽然我无法告诉你真相是什么，但我可以指一个方向：

《直接指向真相的就是自己》。这个自己不是任何个体的自己，而是无限本身。这个无限不仅仅是时间长短和空间大小上意义上的无限，而是无限地无法确定是什么的无限。你慢慢品味吧。

再补充一些关于“小我”和“大我”，很多人甚至不少大师都喜欢把个体说成是“小我”，认为“小我”是幻觉，暗示有一个“大我”存在于“小我”之上。对于刚刚接触瑜伽的人来说，这样的说法看似很合理易懂，以前我也这样说的。只不过这样的说法不太好，当他们否定自己是“小我”的同时，他们看似上升为“大我”了。但上升为“大我”了以后，和“小我”有什么差别呢？没有差别，只要有“我”的概念，无论大还是小，都是个体的定位。就算你把“我”膨胀到无限的宇宙，够大了吧？但还是个体定位，没有差别。昨晚的梦中，你也可以练习从“小我”膨胀到“大我”，在梦中你觉得梦中的“我”开始醒悟了，感觉非常良好，但就在这个时候，咔嚓一下梦结束，你发现你还是躺在床上，什么都没有发生，那个梦中的“小我”去哪里了？那个开悟的“大我”去哪里了？我不否认经验中感觉到的“大我”或“小我”，但它们都是经验（梦）中显现出来的觉知效应，它们都是故事而已，它们都是经验内容而已，不必当真了。我说的“自己”（SELF）并非是小我也不是大我，但同时包含小我和大我以及一切类型的“我”的经验故事。这是不是一个奇迹？不必否定“小我”的感觉，也不必要把“小我”改造成或膨胀成“大我”，而是玩味这个无法确定为任何“我”的SELF，却可以随时随刻地感觉出各种类型的“我”来，先是以皮肤为界限的“我”，然后好像整个环境也是“我”了，然后好像整个宇宙也是“我”了，然后好像～～～～，但没有一个“我”是可以确定为终极的我。那个在经验中修行的个体都是经验而已，故事而已，不要当真了。SELF就是无限的无法确定，甚至连SELF（“自己”）这个概念都无法确定成立的，所以佛陀创造出一个非常好的词汇：如是。我再把“如是”简化为“是”，意思就是“是怎样就是怎样”。这个“是”是超越解释的，是一个永恒的无限的谜团，品味‘它’吧，别指望你可以搞清‘它’是什么，在品味“是”的过程中，你会无限深化，当然享受也无限深化。

再说说思想和经验吧。注意，注意了，很多人自然而然地认为思想或MIND是出于大脑的，是和“人”有关的。其实恰恰相反，是思想或MIND中想象出“大脑”和“人我“这些概念。如果思想或MIND停止了，哪里还有”大脑“？哪里还有”人“或”我“？所以说”我投射出世界来“这个说法是不正确的。更好的说法也许是：思想中升起了“我和我的世界”这个梦逻辑。也许你会问，思想到底从哪里来的，是属于“谁”的？难以回答这个问题，也许比较好的回答是，思想就是经验的一种能量形式或质地（PATTERN），这样的说法虽然比较好，但不是真理，因为你还可以继续问下去：经验到底是什么？经验从哪里来的，属于谁的。就像我们无法真正回答思想从哪里来的一样，我们无法真正回答经验到底是从哪里来的，也许比较好的说法是：经验就是无限的‘它’的觉知效应，或说是无限的‘它’的功能，因为‘它’这个字指向无限，‘它’不是任何个体，‘它’仅仅是一个指方向的字，并不是描述任何东西。我们无法说经验或思想属于任何的“谁”。我们也无法说思想或经验是从什么地方出来的，这些都是思想本身幻想出来的幻觉逻辑，这些问题的逻辑基础本身已经是幻觉了，怎么可能得到答案呢？为什么这些问题的逻辑基础就是幻觉？因为无限是没有个体概念的。无限是不可定义的。那些“从哪里来”和“属于谁”都是基于个体概念的逻辑，企图把无法定义的现实用逻辑分析定义出来，因此，这些问题本身就不成立，不成立的问题不需要获得回答，你会逐渐发现这些问题是荒谬的，是梦境（经验内容）的一部分。

【读者】：正好又看到明亮兄之前写的＂思想不是依附于人的产物＂，确实有过这种认为。

思想不是人的思想，不是依附于"人"的产物，思想是无限整体THAT的一种无法解释的能量，因为有了思想的运动，立刻产生了"人我"和"世界宇宙"的幻觉。

【明亮】：说的好。思想无法依附于“人”，为什么？因为“人”恰恰是思想想象出来的概念。不夸张地说，“人”即是思想。如果你研究人的组成就发现组成所谓的“人”的是无限多的分子电子原子，如果你用超级放大显微镜去观察，连基本粒子都分化成搞不清什么“东西”了，所谓的“人”的所有细胞不都是这些“搞不清是什么的”东西“构成的？“人”这个概念就是思想把皮肤当作边界划分出来的思想概念。让我们仔细看看皮肤吧，哪一点是皮肤的结束空气的开始？无论你用多大功率的超级放大显微镜都无法确定明确的分界点，也就是说，“人”和环境的分界点其实是无法确定的，你越深入放大，分界点越无法确定，直到你根本无法辨别“人”和“非人”之间的差别。同样道理，如果你仔细研究，你会逐渐发现你找不到“我”和“非我”之间的差别。同样地，你如果仔细观察，你也会无法确定“好”与“不好”之间的差别。等到你瑜伽做的深入了，你会逐渐无法确定痛苦和不痛苦之间的差别，任何“差别”都是经不起仔细观察品味的。所以根本就没有什么“人”，思想是不可能依附于一样不存在的“东西”上的。让我们再看看“思想”吧，你能辨别出那一刻思想开始了？哪一科思想结束了？哪一刻有思想？哪一刻没有思想？你试试看去确定这些情况吧，你可以自己证明给自己看，你根本无法完成这个任务，你根本无法确定哪一刻有还是没有思想，你越仔细品味观察，越无法分清。如果你告诉我：找到了！这点是没有思想的。哈哈，这个你的“告诉我”本身不就是思想吗？！