《如果？假如？万一？后悔？谈谈这些思想幻觉》

 

在上篇文章中读者问了一系列问题：如果？假如？万一？这些问题的基本逻辑就是，万一我没有这样做，会有什么不同的结果？假如这件事没有发生，我的命运会怎样？如果我没有选择这个，会对我的生活有什么影响？这样的思想逻辑自然而然地导致各种衍生逻辑：临终时的经验情况会不会影响“明白”或“觉悟”？还比如，我当下的学识程度认识情况或聪明不聪明糊涂不糊涂影响不影响“觉悟”或“明白”？我在上篇已经做了简短的回复。我觉得这些问题是非常具有普遍性的，几乎每个人都会陷入这类逻辑思路中去，我们借此机会谈谈这个话题吧，也许对很多人来说他们从来没有发觉这些看似合理的思路恰恰就是典型的幻觉故事逻辑，当你逐渐明白了以后，你就会发现这些思路的荒谬。

让我用电影来比喻吧。电影故事中的主人公遇到了自然灾难，他偕同家人一起逃难，逃难途中他目睹了周围的人被自然灾难吞没了牺牲了，整个电影充满了危险紧张的气氛，任何时刻好像危险会蹦出来把主人公和他的家人吞噬掉，他们躲过了无数的危险困难。幸运的是，他和他的家人因为某些特别的机遇或选择或遇到了特别的指引成功地躲避了灾难幸存下来。在电影结尾的时候，主人公总算获得了平安，美丽的晨光透过纱窗，他坐下来喝杯咖啡想到：如果我没有遇到这个情况，现在还活得下来吗？假如这件事没有发生，我还是现在这个样子吗？

电影中的主人公问出来的问题合理吗？答案是：当然合理了。因为合理性仅仅存在于电影故事中。电影的主人公是电影故事，电影主人公的“思想”也是电影故事，他的“幸运”，他遇到的“灾难”，他的“家人”，有关于“他”的一切都是电影故事。为什么我说电影故事中的主人公问出来的问题是合理的呢？因为主人公当真认定自己就是“主人公”，当真认定自己就是这个故事的中心，当真认定了自己个体存在就是整个思想逻辑的基础。这些“当真认定”就自然而然地赋予了思想的合理性。也就是说，电影中的主人公认定了电影故事是真正在发生，他认定真的有“他“这个独立个体存在，他认定”他的命运“也是真的，他认定他有好运避开了坎坷最后获得了平安。电影中的主人公完全不质疑电影故事的真实性，这就产生了在逻辑上看起来合理的另类选择可能性，对于”他“来说，就会真切的猜想：万一这个情况不发生，我会躲过灾难吗？假如我没有做这个选择，我会躲过灾难吗？

但对于坐在观众席上的观众来说，你非常清楚没有电影中主人公认为的偶然性，因为整个电影是某电影公司投资了几百万元钱精心设计出来的大众娱乐节目罢了。假如电影特技太栩栩如生了让你忘了在看电影，完全入戏了，也许你也会落入电影主人公的疑问中去，一系列“如果，假如，万一“之类的问题就会问出来。然后身边的人戳戳你把你戳醒，醒醒吧别当真了，电影故事是必然的，因为剧本早就写好了，电影里面的”事件，机遇，选择，结局“都是貌似出来的娱乐，别当真了。

从上面这个比喻中我们明白了，一切经验中发生的现象虽然看似是偶然的，其实都是必然的。我说的不是昨晚的梦境，我说的不是某个电影故事，我说的就是你真真实实的当下此刻。你可以去品味当下此刻，虽然在感觉上（思想上）逼真地感觉到“偶然性”在滴答滴答地流逝，但其实根本没有真的偶然性。一切都是必然的。

也就是说，当下此刻就是赤裸裸的无限的‘它’，当下此刻就是完完全全的‘它’。我们甚至要超越“经验”这个思想概念，而直接地发现当下的每一刻都是完全彻底赤裸裸的‘它’。‘它’没有隐藏起来。你什么都不会看到，你只能看到唯一的‘它‘，甚至连“看”都不真的是看，而是’它‘，甚至无法定义“看”这个思想概念是成立的或可以确定的。如果为了语言表达方便起见退一步用 “看”这个概念的话，“看”是’它‘在看，“被看”的是’它‘，主观和客观没有分离。进一步我们明白了，根本没有“主观”，也没有“客观”，没有“看“，也没有“经验”，只有无限的’它‘自己。如果思想上告诉你：“眼睛在看“，别信思想的谎言了！电影中的主人公用”眼睛“看了吗？电影中的主人公在吗？他的眼睛在吗？除了是光点色差外，还有什么呢？坐在观众席上的看客在看？难道”坐在电影院“这个情况本身不就是一个梦幻吗？两者都不真的成立，那么”谁“在看？还是根本就没有”谁“存在？也许没有真的“看”这个动作存在？只有独一无二的’它‘ALONE？我想你读到这里应该有个方向了吧。

“如果假如万一”这些思想逻辑都是故事中才看起来合理的思想逻辑。没有超越思想故事而成立的逻辑。思想无时无刻地灌输你这样的故事来：我是一个人，我在世界里面过生活，我感觉到时间的流逝，我感觉到空间的延展，我感觉到我这个个体在时间空间里面发展。我在变老某天我会临终死去～～～。NO，NO，整个这些故事逻辑就像你看的那场电影一样完全是虚构的，虽然不否认其看似真实，但完全彻底的不是真相。

没有“我这个人“也没有”我的发展“。发展这个概念就是梦幻概念。当下此刻没有任何”个体“在，也没有任何”发展“在发生，只有不变的无限的无法确定的‘它’。当下和‘它’这两个词是同义词。

如果你发现了真相完全不是思想告诉你的情况，那么你就发现了完全没有“如果假如万一”的可能性。一切发生给你的都是必然的，一切发生给你的都是没有错误的，因为一切都是同一个‘它‘，’它‘有它做梦的自由，没有错误。

就像昨晚梦中的故事看起来充斥各种各样的偶然性，但这些偶然性都不是真的偶然，梦经验的每个片刻都是必然。也许你会问，为什么经验中会出现这个情况，而不是那个情况？为什么经验中我是普通职员早九晚五而不是亿万富翁？如果我按思想逻辑给你编造一个答案来，肯定是忽悠你。就像昨晚你为什么做这样的梦而不是那样的梦一样地没有原因，当下经验也是没有原因的。世俗佛教中的某些人宣扬因果报应论，他们说当下你这个样子完全是上辈子你做了什么或不做什么造成的。这样的思路不就是刚才电影中的主人公的思路吗，现实完全不是故事中的逻辑。

现实完全没有逻辑，道理很简单，除了‘它‘还是’它‘。这个’它‘即是你自己。没有个体分离没有两元对立，任何逻辑都不成立。但不否认’它‘会显现出类似做梦一样的觉知效应，在觉知效应中会看似显现出逻辑合理的故事来，让自己暂时认不出真相把故事逻辑当真了。

总结一下，逻辑是不成立的，但不妨碍会显现出貌似的逻辑合理故事来。就像梦是不存在的，但不妨碍晚上出现梦经验一样的道理。不必要因为明白了“逻辑不真成立“而去刻意地否定经验中貌似出来的逻辑关系。如果你去否定一切貌似的现象，你还不真的明白。我明白我不是一个”人“，没有个体的“我”，但这个明白不妨碍我和经验故事中和周围的“人”交流。别人看不出什么不同。如果你希望别人看出来“这个家伙是觉悟的”，哈哈，这种欲望本身就表明了还不真的觉悟。真正的觉悟和“别人”无关，只对于SELF有关。如果你认为我写这篇文章是写给本页230位网友的，NO，我只写给我自己的。

现实是无限的，但这“无限”并不是思想上认为的“时间空间”上的无限，而是无法确定无法解决的永恒自我超越这个意义上的无限。在故事中，思想会把无限解释成时间空间上的无限，假如你在空间中探索宇宙的边界，你是永远不可能找到这个边界的，就算你搭上了超光速的宇宙飞船达到了所谓的“宇宙边缘”，你会吃惊地发现这个“宇宙边缘”和当下此刻没有任何差别，好像动都没动一样。不是宇宙真的没有边界，而是“宇宙”是完全彻底的思想想象，类似晚上做的梦幻一般，假如在晚上的梦幻里面去探索梦幻宇宙的边界，你能找到吗？同样道理，当下此刻和晚上的梦境没有分离，都是同一个不可分割的经验而已，在经验中去找分界点或边界，是徒劳的努力，就像在梦中去抓东西一样一场空，什么都抓不到。你找不到任何边界，你也找不到任何中心，你确定不了任何“东西”在那里。你确定不了任何起点你也确定不了任何终点，因为你唯一可以找到的就是：经验。甚至你无法确定什么是“经验“，只能说”是“或什么都不说了。

很多人可能有另外的疑问了，他们问到，如果没有偶然性，一切都是必然的，那么是不是就是说‘它‘有它的意志？一切都是’它‘预先设想的？好像有一个有意志的上帝？当然不是，一切都是必然的不等于说有一个无限的意志在预先设计什么情况。我在前一篇博文《无限的’它‘（SELF）有没有意志》中讨论过了自发自动原则，还有其它多篇文章都讨论过这个原则，就不再赘述。

你会读到我的文章，是必然的，就像‘它‘看到了‘它’自己一样，没有为什么。然后什么事情发生了，也是必然的，就像‘它’做给‘它’自己一样，没有原因。好像你的心跳自动自发的跳动一样，好像呼吸自发自动地进出，好像脉搏自发自动的跳动一样，没有原因也不需要原因。某些人看了我的文章一头雾水看不下去了就远离了，也是必然的，“明白“是‘它’的明白，”不明白“也是‘它’的不明白。没有错误，没有偶然，一切自发自动。

如果‘它’显现出“老年痴呆“，在”痴呆“中觉悟了，是‘它’自发自动的自由，没有错误。

注意，老年痴呆是故事中的故事，真相无限的多于大于不同于这个情况，‘它’该什么时候明白，不受经验中的具体故事情况影响。你就是无限的‘它’。让我再做一个N世界的比喻吧，好像你同时在N个世界中，其中某个“世界“中显现出”痴呆“的幻象，但其它”世界“中完全不是这样样子。在第N个世界中你看似是”痴呆“的，在第N+1的世界中你就看似是一位精明的”决策大师“，N世界和N+1世界完全不干扰互相之间看不到。N世界看上去糟糕透顶，N+1 世界看上去完全成功。请注意，你看似同时在N个无限多的世界内，同时你不是任何世界中不在任何的情况，你不是痴呆患者也不是精明策略大师，你是无限的‘它’。你可以自由地同时享受N个世界故事来，但你不是任何故事，你不受任何故事内容的影响，你无限的超越一切。你是终极的唯一，无二无它。

所以，不要落入“经验中的情况会不会影响我“这种思维幻觉中，答案是：没有这回事！经验就像梦一样，梦怎么可能影响你呢？你可以自发自动地做梦，但你不是你做出来的梦境。

乘机谈谈其它非常普遍的思想幻觉吧：很多人认为当下的情况是“表相”，在表相背后有深度，有一个深深在内的所谓“本质”需要去挖掘。那句“发现本来面目”的话每个人都在说，但每个人都误解了，被思想误解为你所体验的经验是表相，你需要努力地去发现深藏不露的“本质”即本来面目。这就是普遍的误解，世俗佛教没有人会发现这是误解，他们就跟着法师们重复朗诵“发现本来面目“。这句话本身不错，但却被理解错了。极少数明白者不屑跟你说这些，因为对于没有准备听的人说了等于白说，不如不说。其实现实不可分割成表面和本质这两个层次的，这就是释迦牟尼为什么在佛经多处强调了《没有第次》原则。现实根本没有层次第次，现实没有表面和深度，现实的每一点都是同一个‘它’，不择不扣分的‘它’，百分百的‘它’。地上的灰尘不真的是灰尘，是‘它’，那堆让你捂住鼻子跑掉的狗屎不是真的狗屎，是不择不扣的‘它’。你要找的本质其实就是一切表相。思想创造出来“表相”不同于“本质”这个幻觉来，就像思想创造出来“主观”不同于“客观”这个幻觉来。现实完全没有这回事。思想告诉你说，有一个深层的“未知”我必须发现。NO，NO，NO，没有这种深层的未知，也同时没有可以确定的“已知“。未知和已知都是思想幻觉，现实没有这些概念。

空不在色的深处，色不在空的表面。空即是色，色不异空。再说白一些，根本没有空也没有色，只有‘它’！

现在让我们一起品味一下这个奇迹吧：你永远无法找到‘它’，因为‘它’不是一样可以确定可以找到的“东西”。但奇妙的是，‘它‘从来没有躲起来，’它‘就是当下一切，你无法甩掉‘它’，你就是‘它’！

你既无法找到‘它’，同时你无法甩掉‘它’。这是什么味道呢？好好品味吧！闭上眼睛是‘它’，睁开眼睛还是‘它’，不思想了是‘它’，思想起来了还是‘它’。没有“你”了是‘它’，有“你”了还是‘它’，“有”了是‘它’，“没有“了还是‘它’。“在”是‘它’，“不在”还是‘它。“变”是’它‘，“不变”是’它。“生”是‘它’，“死”还是‘它’。只有‘它’，无增无减，无始无终。别忘了THAT is SELF 。