《什么是清晰？真正的清晰不是思想上认为的清晰。什么是自由？真正的自由不是思想上认为的自由。什么是幸福？真正的幸福不是思想上认为的

 

几千年来，有多少努力修行的修道士，努力一辈子，有些法师修行长达60-70年，佛法倒背如流，一辈子都投入进去，可谓努力至极，但和真正明白没有关系，明白不明白，开悟不开悟，和个人努力无关，和修行多长无关，和年龄大小无关，和知识水平无关，和读佛经学理论多寡无关，和积累多少德行也没有关系。

为什么？其实道理说来简单到难以让思想置信，就是没有明白《大统一》，今天这篇文章就是给高级瑜伽第四重要看法：大统一（或大同一，或超级相同）提供一个铺垫作用，让你真正感受到现实完全彻底和思想想象的情况不同，让你真正明白没有什么需要“修”的，只要一看就看明白即可。明白一点都不难，只要看明白就可以了，和在经验中做什么或不做什么无关。难就难在看破思想逻辑编织出来的故事。

先说“思想”（MIND或“心”）吧，世俗修行把注意力集中到控制和压抑思想上。最典型的思维逻辑就是《八正道》：八正道為：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。其实，八正道中的每一个“道”都是思想上解释出来的内容，无限的存在不懂这些概念。这些“正道”都是思想幻想出来的，是空性的。这些“正道”只在梦幻里面看似合情合理，但和真正明白的你自己没有关系。真正的你自己就是《大统一》（或大同一，或超级相同）。记得我在前面几篇文章中提到：现实的每一点都是同一点。你朝前看，一切“点”都是同一个点。你朝后看，一切“点”都是同一个点，你朝左看，一切“点”都是同一个点，你朝右看，一切“点”都是同一个点，你朝内看，一切“点”都是同一个点。看似有无限无穷多的点，看似每一个点放大后里面显现出更无穷的点，点里面还有点，点里面包含无穷的点，经验是无限仔细精细的，你从任何一个方向去研究，都好像进入了一个无底洞，思想可以去确定一个接一个的“情况”或“看法”，但没有一个“情况”和“看法”是稳定的，没有一个“情况”或“看法”可以确凿无疑地被确定的。为什么？因为所有的“情况”和“看法”都是同一个点，看似有无穷的“点”，其实就是同一个点，这个点就是“奇点“，英文可以说是SINGULARITY。真正的你自己就是这个”奇点“，singularity。如果你要去抓这个“奇点“，你是抓不到的，因为一切已经是这同一个点了。连抓的主观都是这点了，还有必要去抓吗？一切主观和一切客观都是同一个点：你自己。不去抓，你已经是了。

还有一个非常有效的比喻：全息投影（Hologram）。全息投影就是利用激光从一个光点折射出去，折射出一个看似活生生的三维立体世界来。记得台湾那边把邓丽君女士也通过全息投影“复活”了，让全息投影的“邓丽君”上台唱歌。其实这是一个虚幻的三维立体“世界”，看似活生生的邓小姐在台上演唱，其实就是同一个点中折射出来的激光构成的视觉效应。三维立体世界里面的任何“东西”都不是真的东西，而是那同一个光点折射出来的觉知效应。

当你明白了全息投影比喻后，让我们回到当下经验中，你所看到，听到，摸到，闻到，想到的“世界”或“你”或“你的生活”难道不都是同一个“奇点“（或光点）显现出来的觉知效应吗？和全息投影没有本质的区别。让思想无法接受的是，不但周围一切客观都是同一点的觉知效应，连主观”我“也是同一点的觉知效应。就像你无法把全息投影中的”一样一样东西“分割开来一样，你也无法把主观“我”和客观“世界”分割开来。一切都是同一个“奇点“或”光点“。主观不是真正的你自己，客观也不是真正的你自己，这个同一奇点才是真正的你自己。所以，主观“你“或”我“，客观”世界“或”宇宙“或万物万事，都是同一个奇点（SELF）显现出来的觉知效应，和激光点折射出五彩缤纷的三维立体空间的情况是非常类似的。

当我们去庙里，看到一尊金色佛像，这是一个觉知映像，就像全息投影中的邓丽君小姐那样，仅仅是一个映像，不是实实在在的实体。就在这个时候，你的眼光从这尊佛像上移开，看到地上一只蟑螂在爬行，这也是一个觉知映像，和刚才看到的那尊佛像一样，都是同一个奇点显现出来的觉知效应。思想看不明白这个奇迹了，思想上就开始区分了，思想说：佛像是高贵的，地上的蟑螂是低贱的，他们是互不搭界的两样东西。我们通常说的“幻觉”不是指佛像或蟑螂这些觉知映像是幻觉，而是指思想告诉你的情况：“这是佛像，那是蟑螂，佛像比蟑螂高贵，我爱佛，我讨厌蟑螂“。这种思维逻辑就是幻觉，但觉知效应本身并非是幻觉。是思想把纯粹的“光点”解释成“那尊佛像”了，是思想把纯粹的“光点”解释成“地上爬行的蟑螂“了。其实，没有那么多复杂的”东西“，唯一独一只有一样“不是东西”的东西：光点或奇点，这个光点或奇点就是真正的你自己。这就是为什么我一直告诉你，不厌其烦地告诉你，你自己才是独一无二的存在，除了你自己还是你自己，没有任何其它。因为你自己就是这一个光点。是这个光点显现出来看似无限复杂的万千世界来了，但你自己并没有真的变成了无限复杂的万千世界，“显现”不等于是创造或“生出”。这就是佛陀在《心经》中强调的：无生无灭原则。看似的“生出”仅仅是看似的觉知效应，并没有真的什么“东西生出来或创造出来了“。看似的”灭亡“也仅仅是看似的觉知效应，并没有真的什么“东西死去”了。一切都是同一个永恒不变的“光点”，就是真正的你自己！

你可能明白了我上面说的道理，现在谈谈本文标题问的几个问题：什么是清晰？首先，思想上理解的“清晰”并不是真相。反而是思想编织出来一个“清晰”的目标去努力， 把没有目标的觉知效应幻想出有一个“清晰“的情况，对应于一个”不清晰“的情况。然后巨大的宗教就在这种思维逻辑的基础上形成了：目标鲜明，把一切经验形式往“正道”上去纠正。所有的低层瑜伽修行就是把“反”的情况纠正成“正”的情况。多少修道士，多少和尚，不可说他们不真诚不努力不勤奋。他们肯定比我努力勤奋太多了。但就是不明白《大同一》（或大统一），他们就是不明白现实是不可以分割成“正”和“反”的，他们就是不明白现实是不可以分割成“善”和“恶”的，不可分成好或坏的。

思想把现实分析成有一种情况是“清晰”，其它情况就是“迷惑”。所谓的“修行”就是把自己从“迷惑”中解脱出来进入“清晰”境界。其实，这样的分割是思想上在幻想，是纯粹的幻觉。现实只有那同一个“光点”，这个“光点”可没有什么“清晰”和“迷惑”概念，这个“光点”就是纯粹的无限能量，没有任何概念，它连“概念”这个词都不懂都不成立。

别以为我把“思想”描述成一个坏蛋了。思想本身就是这独一无二的光点的显现效应而已，没有好也没有坏。但如果你相信了思想告诉你的逻辑故事，就落入了梦中，造成了不必要的痛苦。思想和任何万事万物一样，都是同一个“光点”（或奇点）的显现效应，都是神圣在脉冲，思想本身不是问题，问题是你把思想告诉你的情况当成是真的了，落入了虚幻的“现实“去了。

现实没有什么“清晰”和“迷惑”概念，但思想上却有这些概念。我最常被问到的问题是：我道理都明白，但为什么老是会被卷入到日常生活的是非中，等到发现后已经过来很长时间了。这样的反复被卷入让我很困惑，有什么好的方法提高敏感度，不让自己卷入呢？

提出这个问题当然是合情合理的，我没有评判他们的意思。因为我以前也有这种疑问。但后来明白了，提出这个问题本身就是没有明白一切都是《大同一》。如果你把经验分割成一个是“清晰”，另一个是“卷入”或“迷惑”，这样的思想逻辑本身就是迷惑了。经验好像是就是自然能量显现：刮风，阳光，多云，下雨，转晴，阳光，刮风，多云，～～～。但思想去分辨了，分辨成“刮风“是坏东西，下雨是”次等坏东西“，多云是“平常”，转晴是“变好了变清晰了“。阳光是”好东西是清晰“。但经验没有这些概念，经验就像是看似在变化的全息投影的觉知效应，没有什么“清晰”和“不清晰”，没有什么“好”和“不好”。我对于上述问题的回答是，问题不出在“卷入是非”，解决方法也不是“不卷入是非”。而是品味这些看似不同的经验形式，品味到它们完全是相同的同一个“光点”的觉知效应。发现“卷入”和“不卷入”没有任何差别。“卷入”不损失什么，“不卷入”不增加什么。它们是同一个“光”（真正的自己）的效应。

做梦是错误吗？不是错误，也不是你可以控制得了的。那么“卷入”就不是错误，“卷入”生活中的故事情节本身就是无限的同一的“光点”在闪烁，和晚上做梦不是错误一样，经验中的一切情况都不是错误。经验其实就是同一“光点”在折射在闪烁，怎么会是错误呢？

卷入了日常生活中的各种情况，就算是和家人吵架，或身体不舒服产生烦恼了，或遇到情绪低落了，这仅仅是神圣的“光点”的即时即刻的显现效应而已，不改变只有神圣的独一无二的“光点”在这个事实。就算你今天心情很好，走在屋外的小路上，感觉自己沐浴在神圣的阳光之中，感觉“上帝”关照着自己，其实这个看似良好的经验形式，和刚才和家人争吵的经验形式，是完全相同的同一个“光点”在闪烁，并没有思想上描述的差别。思想上描述的“差别”背后是同一个能量（光）在滋滋地流过，品味这个吧。

明白了任何“卷入”都不是真的卷入，明白了任何“问题”都不是真的问题。这样的明白使你不再去追求什么“清晰”境界了，使你不再去逃离任何“不清晰或迷惑”的情况了。你真正明白了一切都是同一个自己，同一个闪烁的神圣的光（或说能量流）。这个明白，是一个无限的大飞跃，你不再会纠结于经验显现出来的“好情况”和“坏情况”了，一切“情况”都不真的是情况了，而是我自己（SELF）了。

一切美好都是自己，一切丑陋都是自己，因为只有自己，无它。

低层世俗佛教都在宣扬：脱离幻觉，发现真相。但高级瑜伽（ATIYOGA）集中在“享受”上，根本没有低层世俗佛教宣扬的那里劳累的“道”。我才不区分“幻觉”和“清晰“了，因为对于我来说，一切都是我自己这个唯一的”光点“。管它显现是黑色还是白色，都是我自己这束光，管它显现出故事情节，还是没有故事情节（沉睡），都是我自己这束神圣的光不变。管它显现出“高兴”还是“不高兴”，都是我自己的“光“。看似”卷入了“，其实不改变我自己在享受我自己这束光。

“修行“？别开玩笑了！一切都是我自己，我自己就是完美，没有什么可以修的。我只能享受我自己，而不是逃离我自己或修改我自己，这就是自然的完美，是最高佛法ATIYOGA的精髓。

关于“自由”和“幸福”，如果你明白了真正的清晰就是不再跟随思想去分辨清晰和迷惑了，那么你就明白了真正的自由就是不再分辨“自由”和“不自由”，整个经验显现形式就是绝对的自己，自己可以自由地显现出“不自由”的全息投影来，不改变作为自己确实绝对的自由的。自己可以自由地显现出“不舒服不幸福“的假象来，丝毫不改变自己才是绝对的幸福本身。

幸福，不是获得经验上的“舒服”，不是逃离“不理想”的经验形式，而是发现一切经验显现都是空性的，发现一切经验显现是同一个自己“光”在闪烁，这个发现才是真正的幸福。

而低级世俗佛教中追求的幸福恰恰造成了劳累的努力，恰恰造成了精神上的痛苦。世俗宗教上的追求其实和努力赚钱没有什么差别，都是追求达到现在没有的境界。赚钱是追求赚到发财，获得生活的安全感，宗教追求的是往生后进入极乐世界，也是要获得个体的安全感幸福感，这两种追求没有本质区别，这些追求看似不同，其实都是梦幻之中的“体育竞赛”。有位有名的法师说，我努力学佛一辈子，希望往生后进入极乐世界。这位法师陷入幻觉不轻，他把觉知效应当真了，哪里有那个“学佛的他”？哪里有属于“他”的往生？只有真的认为有一个“他”生出来了才需要“往生”。他没有看到当下即刻就是完美的自己，他没有发现当下只有一样不是东西的东西在：自己这束神圣的光。绝对终极的“极乐世界”已经在了，和自己是同一的，怎么需要等到“往生”呢？这位法师活在“希望”中，活在思想幻觉出来的“时间”里，恰恰就是这个希望，好像乌云遮挡了自己自然的光芒，使他看不到当下的完美。

高级瑜伽不排斥经验中的‘体育竞赛’。身体可以去赚钱啊，没问题，身体可以去追求舒适的生活环境啊，没问题。高级瑜伽也不排斥参与世俗的修行。高级瑜伽完全没有任何幻觉，在不否定不排斥这些经验中的作为的同时，发现它们都是自己在闪烁发光，在不排斥不阻挠一切经验形式的同时，发现一切都是自己的自然完美。