《神圣就在当下，但你却看错了，看成了“我和我的世界和我的烦恼”了，谈谈如何知行合一》

 

【读者】：先生当然是说得对的，但我觉得很多佛教修行的人并不是不明白这个道理，而是大部分人都在要求一个法门，或修行的方法。比如说我自己，我读书，读博客，看视频，听讲座，然后我觉得我明白non-duality这个道理了，我非常认同先生讲的一切，但是我不能live it. 我的认知和实践不一致。如果我明白了道理，但我仍然整天忧郁，担心，焦虑，害怕，那一定有问题。我知道我现在说的都很duality, 但现实（不是真实）中我每天的经验都是duality的，我明白一切都是能量和无限，但怎样在每天duality的经验中，同时享受non-duality的无限呢，不把这些经验当真呢？我问自己，如果现在我失去我所有的东西：健康，金钱，工作，家人，我能不把这个经验当真，说一声”去他的“，品味这个能量就过去了吗？显然做不到。所以现在能做的也就是每天做着duality的修行，希望逐渐增加对non-duality的敏感度。但我觉得这个并不矛盾。不知先生怎么看。

【明亮】：你可以把这个认为是一个探寻宝藏，好像你是一条狗，具有敏锐的嗅觉，锻炼这个嗅觉的敏感度，闻出一切中的神圣。这个宝藏不在远处，就是你自己，和你无距离，但如果敏感度不高就闻不到味道。这个锻炼不是所有人做的，而是你独自做的。很多人一直陷于这样的思路中：为什么别人可以闻到，而我不行？不要管“别人”，你根本无法确定别人明白不明白，只听到了他们在这样宣称，你无法确定真的有“别人”。你唯一可以依靠的就是你自己的经验，在你的经验中感觉到了“别人”，但你真的可以确定他们存在吗？你只能说这些都是你自己的经验。这个情况和梦里的情况一摸一样，你能确定梦里面的“别人”真的在那里吗？你只能说这一切都是梦经验而已。所以，对于你来说，唯一只有《你自己》才能明白，“别人”的情况都是思想想象出来的故事而已，与你何干？一定不要偏离你自己，就像NISARGADATTA大师说的：驻在“我是”中不转移。如果你明白了，那么整个存在都明白了。

我们从三个方面来谈谈这个问题：

第一方面：痛苦到底是怎么产生的？痛苦是因为你对现实的显现形态有要求。比如，你在大沙漠上旅行，太阳直晒，水没有了，身体开始虚脱，如果思想把这个情况确定为不理想情况，那么就陷入了心理上的痛苦。但如果没有思想的判断，仅仅是太阳直晒水没有了，造成身体虚脱，这些仅仅是经验的变化，如果没有心理的判断，就没有痛苦了。接下去身体支撑不住倒在沙土上开始迷离了，这时心理上开始想象了，我快死了，我快完蛋了，我的一切都要结束了，这怎么可以呢？这种想象直接导致痛苦，因为心理把这个情况确定为不理想情况，需要逃脱，需要改变，但又逃脱不了改变不了，身体不得不呼吸停止，这就痛苦了。反之，如果没有心理的判断，身体照样开始迷离了，最后呼吸停止，随它怎样就怎样了。不同的是，前者是痛苦的过程，后者没有痛苦。造成痛苦的原因就是思想希望经验的显现模式符合思想的要求，符合要求了，就开心了，不符合要求了，就痛苦了。为什么你会整天忧郁，担心，害怕？因为思想对于经验有严格的要求，思想希望的理想情况可能是：没有经济问题，没有社交问题，没有家庭问题，没有工作压力，没有任何问题。但实际经验显现却经常不符合思想的要求。思想上对经验有要求，其实就是因为错以为自己有一个中心和位置，这个中心位置和周围环境是分开的，需要保护的。什么是“思想”，思想就是确定自己在某个中心位置，确定自己在某个中心位置就等同于个体“我”的幻觉。正因为把自己定义为处于某个中心位置的“我”，那么思想判断就处于控制地位了，对经验的要求就产生了。任何不符合“我”的利益的就是不理想情况，纠正或逃离不理想情况恰恰就是痛苦的根源。这就是为什么我指出，追求幸福恰恰就是造成了痛苦。真正的明白者不追求任何东西，因为他对经验显现形式没有任何要求。

第二个方面：当你说：“我仍然整天忧郁，担心，焦虑，害怕，那一定有问题”。这是什么？这是思想上的解释定义。思想把无限发散的现实解释成为可以确定的情况。思想把无限过滤成了片面有限的看法。其实，你无法确定这句话中的每一个字是否真的是这个情况。首先，你无法确定“我”存在。如果“我”存在，你必须得找到这个“我”，但你在身体里面任何地方都找不到这个“我”，你也无法在身体外面的任何地方找到这个“我”。虽然你有“我”的感觉，这不否认，但你无法确定到底真的有没有这个“我”。如果你无法确定或找到“我”，你怎么可能确定“忧郁或担心”这个情况呢？你怎么能够确定“焦虑和害怕”呢？如果你无法确定主观“我”，那么“焦虑害怕”的对象在哪里？你可以品味上面这个逻辑，“我整天害怕忧郁担心焦虑”这句话看似是合理的，其实完全是心理层面的幻觉，是《不在》的梦。

虽然思想告诉你“我在焦虑”，但手指头在焦虑吗？不在，耳朵在焦虑吗？不在，视觉在焦虑吗？不在，听觉在焦虑吗？不在，土地在焦虑吗？不在，天空在焦虑吗？不在。如果你仔细看看，没有一样东西在焦虑，只是思想企图告诉你“有一个我在焦虑”这个故事情节。这个故事情节是幻觉。同样地，当思想告诉你：“我很害怕”，但身边的家具没有害怕，厨房里面的碗筷没有害怕，窗外树上的鸟儿没有害怕，家里的那只猫没有害怕。其实，你也没有害怕，仅仅是思想告诉你“有一个我在害怕”。是一个从来都不存在的“我”幻觉在幻觉害怕。虽然“我”陷入了“害怕”，整个“我在害怕”就是一个《不在》的梦幻。现实完全不是这回事。

身体会消亡的，这仅仅是经验显现形式变化了，但这不是“我”死亡了，因为从来就没有以某个中心位置为基点的“我”。既然从来就没有“我”在，那么身体的死亡仅仅是经验变化了，和“我”没有任何关系。经验就是经验，并不发生给某个主观“我”，但思想却编织出一个幻觉“我”来，为经验形式的无限变化负责。不存在的“我”要为无限的现实负责，哪里做得到呢？这就是痛苦的本质。

第三方面：你不需要《知行合一》。你不需要消除“忧郁，担心，害怕，焦虑”。因为根本没有一个受体“我”在那里。如果真的有一个“我”在那里，那么《知行合一》才是合乎逻辑的。如果没有“我”，谁要“知道”？谁会“行为”？谁和谁合一？如果你发现了“我”这个主观本身就是幻觉，那么“客观世界”也就是幻觉了，那么整个语言逻辑都是幻觉了，都不成立了。这样就简单至极了，没有必要《知行合一》了，没有必要消除“忧郁担心害怕焦虑”了。如果无法确定有“我”在，就无法确定有“忧郁担心害怕焦虑”。这些思想概念就瓦解了失效了。

我不告诉你如何《知行合一》，我超越这层思维逻辑的合理性。我告诉你《知行合一》本身就是《不在》的幻觉，既然是不在的幻觉，还纠结什么呢？ “不合一“就不合一，这仅仅是看似的觉知效应，不是真的情况，默默地说声：去它的，完事了。

“我忧郁“？这也是不真成立的思想幻觉，是《不在》的，默默说声：去它的。

“我担心“？这也是不真成立的思想幻觉，是《不在》的，默默说声：去它的。

“我焦虑“？去它的。

“我害怕“？去它的。

我不建议你去排除“担心害怕焦虑忧郁”，我告诉你这些都是梦幻，是《不在》的幻觉。既然是不在的幻觉，就不必要把这些思想判断当真了。

担心就担心吧，这是OK的，因为它不是担心，而是神圣本身。

害怕就害怕吧，这是OK的，因为它不是害怕，而是神圣本身。

忧郁就忧郁吧，这是OK的，因为它不是忧郁，而是神圣本身。

焦虑就焦虑吧，这是OK的，因为它不是焦虑，而是神圣本身。

你不再希望获得涅槃，因为你明白了，当下即刻的“凡间”恰恰就等同于终极的神圣。

正是这样的明白，涅槃过来找你了，而不是你去找涅槃了。

高级瑜伽不解决问题，高级瑜伽发现根本没有问题，因为你对现实没有任何要求。没有任何要求就不可能有任何问题了。

高级瑜伽超越了一切“修正”，“解决”，“确定”，“选择”，“改变改善”。这些修正解决改善选择都是《不在》的幻觉，别当它们真了。

合一不是“你”这个人可以做到的，合一是发现根本没有“你”这个人后的自然状态，是不需要做的默认状态(DEFAULT STATE)。如果还有一个“你”去努力达到《知行合一》，这是不可能完成的任务，落入了死循环。

你问我，我如果失去了健康金钱家人工作，能否做到不当真？

答案是，你不能做到的。为什么，因为有一个“你”去“失去健康金钱家庭工作”。只要这个“你”在，就不可能做到对于一切经验中发生的事情不当真。因为你一直对于“你”在当真。

只有对于“我”不再当真了，才能对经验中的其它事情不当真。这就需要不断品味经验了，在品味经验的过程中，“我”的重要性越来越低，因为你逐渐发现真正的你自己是无限了。并非有一个“你”去“知行合一”，而是发现根本没有“你”在，那么留下的就是自然的默认状态了。

总结，如果你明白了我上面讨论的第一第二第三点，你就开始明白痛苦的症结在哪里了。我不是说你的生活中一定会出现或一定不会出现难以忍受的麻烦，经验是无法预测的，因为经验的显现形式是自发自动的，没有逻辑没有因果的。你不但无法预测一年后会发生什么，你甚至无法预测下一秒钟会发生什么。

你有必要去预测经验的显现形式吗？完全没有必要，因为一切经验的显现形式都和“你”无关，因为根本没有“你”在。你认为是你自己的那个以身体为中心的“我”是彻头彻尾的《不在》。而真正的你自己却是无限发散的开放本身。一切都可能发生或不发生，不由个体“你”的意愿为转移。无论你痛苦不痛苦，害怕不害怕，该发生的必然发生，不该发生的必然不会发生。一切都是无限的意志，和个体“你”无关。所以你可以安心了，无论发生或不发生什么，都是OK的，都是神圣的意志。

神圣是不需要获得的，神圣就是真正的你自己，你自己就是无限的发散开放，你自己就是无限的无法确定。你什么都不要做，只要简单的一看，看明白了和你没有距离的神圣，这就够了。经验中的一切其实都是神圣，你却看不出来，你跟随思想编织出来的片面故事情节，把没有“我”的现实解释成为了“我”，把不是世界的现实解释出来“有时间有空间的世界万物”了，陷入了“我”和“我的世界”的梦幻中。

在实际瑜伽过程中，一开始有明显的两个状态，一会儿“无我”了，自发自动了，一会儿“我”在了，感觉是我的选择或行为了。会在这两个状态中来回反复。没有明白者指点迷津，你会觉得这是神经不正常，你会感觉很不舒服，为什么一会儿我是上帝，另一会儿我就是“人”呢？这时候就是明白者指点的意义了：这种反复其实就是非常好的，绝对正常的高级瑜伽，表面看无法维持“无我”，其实就是高效的成功的瑜伽进行式。我就是这样的情况下很多年。每次反复会自动地深入，你也不知道是怎么深入的，某一个时候，虽然反复好像还在进行，但越来越分不清哪个反复到哪个，好像无限发散掉了，不再有明确的“个体”和“无限”的分界线了，不再有“我”和“无我”的分界线了。“我”的感觉在的时候，即是“无我”了，不再分开了。“无我”的感觉在的时候，即是“我”了，不再分开了。我把无法说的说出来了，你当然现在还无法体会这种“无限的发散”，但如果你一直这样允许自己反复的话，你就越来越明白这种《无限发散》或《无限的无法确定》了。