耶和华是我的牧者

耶和华是我的牧者

--《诗篇》23篇

 

王志勇 牧师  

主后二零一零年二月十四日中国传统大年初一讲道

 

 司布真认为《诗篇》23篇是整个《诗篇》的“珍珠（the pearl of psalms）”，是历代基督徒最喜欢的诗篇之一。不论是处于什么试炼、苦难之中，这首诗篇都给我们带来极大的安慰和激励。十七世纪英国清教徒迪克森（David Dickson,1583-1662）指出：“这首诗篇所表达的是先知大卫对上帝恩典的信靠之心。大卫把自己置身于上帝与他之间圣约性关系的背景中，并从中得出各种令人感到安慰的结论，使信心得到坚固，深信上帝必要供应他所必需的一切美好的东西。”[1] 今天，在普世华人共同庆祝中国传统农历新年的时候，让我们一同思考这一《诗篇》，使我们真正认识到在我们一生中最大的安慰就是“耶和华是我的牧者”！

 《诗篇》23篇本身是大卫撰写的著名诗歌之一，大卫本身是一个传奇性的人物，他本来是一个默默无闻的牧羊童，甚至在自己的家中，父亲和哥哥们也都不重视他。大卫的父亲耶西一共有八个儿子。当先知撒母耳在上帝的感动下要在耶西的儿子中寻找上帝所预定的要作以色列君王的人选的时候，耶西让其余七个儿子一一从撒母耳面前经过，却唯独不给大卫任何机会，或者说根本没有想到大卫。撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”耶西回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳就叫耶西打发人把大卫叫来，而这最不起眼的小儿子恰恰就是上帝所预定重用的器皿，就是圣经历史上大名鼎鼎的大卫王（撒上16：6-13），连我们的救主耶稣基督也是大卫的子孙。当扫罗王带领以色列人与非利士人争战的时候，非利士人中出现了巨人歌利亚，以色列人中没有人敢和歌利亚作战。大卫到前线给哥哥们送东西吃，见到这种情景，就想上阵击杀歌利亚。但大卫的长兄以利亚却向他发怒，并且严厉地斥责他：“你下来做什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特为要看争战！”（撒上17：28）。大卫的哥哥显然仍然看不起大卫，认为他不过是一个小小的牧羊童，甚至说谩骂大卫骄傲，有恶意，到战场上来凑热闹！但大卫确实击杀了巨人歌利亚，拯救了扫罗王和以色列民族。但是，等待大卫的不是感恩，而是扫罗王的嫉妒和追杀！大卫不得不投靠当时以色列人的敌人非利士人来暂时躲避，甚至就不得不假装疯癫（撒上21：13）。经过多年的流亡之后，大卫终于登上王位，成为以色列的开国君王。虽然他犯过很多错误，包括和乌利亚的妻子拔士巴通奸，甚至利用阴谋杀害了忠心耿耿的乌利亚，受到上帝的管教，在晚年的时候最疼爱的儿子押沙龙背叛他，使得他蒙羞受辱，逃离耶路撒冷。但大卫有真正的悔改，并在行将离世的时候叮嘱继承他王位的儿子所罗门说：“我现在要走世人必走的路。所以你当刚强作大丈夫，遵守耶和华你上帝所吩咐的、照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论作什么事，不拘往何处去，尽都亨通”（代上2：2-3）。因此，大卫被称为合乎上帝的心意的人 （撒上13:14），这并不是因为他自己在行为上是完全人，总是做对的事，而是因为他的心态。扫罗至死没有承认自己错了，而是继续装假。但是，当先知拿单指出大卫的罪的时候，他就谦卑、坦率地承认自己的罪恶，并作出了深刻的反省和悔改（诗51）。

 

 一、耶和华与我（Personality，23：1）

 首先我们应当认识到此处大卫所强调是耶和华是位格性的上帝（personal God），并且他自己与这位位格性的上帝有着位格性的关系（personal relationship）。在当今教会中，我们常常强调上帝的作为和恩典，但我们却很少强调我们与上帝个人性的关系；即使强调我们与上帝个人性的关系，我们也很少强调上帝是位格性的上帝。我们不愿意认识上帝本身，不愿意与上帝有位格性的关系。我们只是想利用上帝为我们做事，只是想得到上帝的恩惠和赐福，却不愿意认识向我们赐福施恩的位格性的上帝本身。因为我们不重视上帝的位格，所以我们对自己的位格或人格也缺乏充分的了解和重视。

 

 1、“耶和华”--“我的”--“牧者”--关系性的陈述

 “耶和华”这一名字旧约圣经中出现四千多次，意思是“自有永有的”（I am who I am, 出3：14）。这个名字表明上帝是不受任何时间限制的（timeless）--他能够随时帮助我们；上帝是自足的（self-sufficient）--他不需要我们的帮助；上帝是全能的（all-powerful）--他也有能力帮助我们。更重要的是，“耶和华”这一名字所突出的是上帝是立约者，他是我们的上帝：“我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出3：6）。他用永不改变、永不失败、永不离弃的慈爱来爱我们。因此，我们当发自内心地说：“以耶和华为上帝的，那国是有福的；他所拣选为自己产业的，那民是有福的！”（诗33：12）。

 大卫把自己比喻作绵羊，而上帝则是他的牧者。这一比喻最早出现在以色列族长雅各的话中：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所侍奉的上帝，就是一生牧养我直到今日的上帝”（创48：15）。圣经中在多处把以色列人比喻为上帝的羊群，而上帝则是以色列的牧者（诗80：2；95：7）。耶稣基督在谈及他与我们的关系的时候，最喜欢用的词语也是他就是我们的牧者，“我是好牧人；好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊”（约10：11-13）。复活后的耶稣基督三次吩咐彼得牧养他的小羊（约21：15-19），也在教会中设立牧职（弗4：11），并在大使命中强调教导的职分（太28：19-20）。敬虔的牧者是上帝赐给教会和社会的祝福，华人教会软弱的主要体现和原因就是缺乏敬虔的牧者，愿上帝怜悯。

 

 2、“我必不致缺乏”--信心的宣告

 此处的“我必不致缺乏”（לֹ֣א אֶחְסָֽר）是将来式，表明大卫对未来的信心。这种信心不是出于自己，而是出于对耶和华大牧者的信靠。

 绵羊是世上最无助的动物，但是，因为有耶和华这样一位伟大的牧者，大卫深信虽然自己像绵羊一样一无所有，像绵羊一样 软弱无力，仍然必不致缺乏。我们一切的好处都不在主之外。在这首诗篇中，我们看到，作为上帝的小绵羊，我们最起码在十大方面不致缺乏：1）安息（Rest，2节）； 2）爽快（Refreshment，2节）；3）苏醒（Restoration，3节）； 4）引领（Regulation，3节）；5）拯救（Rescue，4节）； 6）安慰（Reassurance，4节）；7）接纳（Reception，4节）；8）欢喜（ Rejoicing，5节）；9）保守（Retainers，6）； 10）安居（Residence，6节）。

 因此，《诗篇》23篇2-6节本身就是对第1节的解释，说明既然耶和华是我的牧者，我到底在哪些方面得到供应和保护。此处值得我们注意的是大卫首先从“安息”开始。最后以“安居”为终。我们中国人强调“安居乐业”，但我们必须认识到只有上帝才能为我们提供的真正的安息，也只有上帝才是我们世世代代的居所和归宿（诗90：1）。

 

 二、丰盛的供应（Abundant Provision，23：2-3）

 在第二个段落，大为开始强调耶和华实际的供应。上帝是又真又活的上帝，“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒17：28）。我们不应当用功利主义、实用主义的态度来信仰上帝，但是我们也不能否认，我们信仰上帝确实是大有用处的。所以，大卫强调“但我亲近上帝是与我有益”（诗73：28）。

 

 1、“青草地”、“溪水边”--物质的供应

 《诗篇》23篇是一首美丽的牧歌。大卫不仅是一个战士、君王、先知，他还是一个多情的诗人。此处大卫用简洁、优美的诗歌语言为我们描述了上帝在物质方面的供应：“他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”

 绵羊是不容易躺卧的，因为绵羊软弱胆小。要让绵羊安静地躺卧下来，至少需要满足以下四个方面的条件：1）没有惧怕（fear）；2）没有摩擦（friction）；3）没有苍蝇（flies）；4）没有饥饿（feminine）。只有耶稣基督能为我们提供这种安息的条件。“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息”（太11：28）。耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”（约6：35）。“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像是人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯”（约12：27）。

 

 2、“我的灵魂”--灵命的苏醒

 上帝给我们最大的恩典就是让我们的灵魂苏醒。假如上帝仅仅让我们吃饱、喝足、睡够，却不使我们的灵魂苏醒，那等待我们的就是可怕的结局！假如你仅仅祈求吃什么，喝什么，穿什么，我们的祷告也不蒙上帝悦纳（太6：31-32）。

 如果我们不能警醒谨守，我们就会让别人以温水煮青蛙的方式慢慢地处死、吃掉。撒但最大的诡计就是让我们在不知不觉的状态下中了他的诡计，使我们自欺欺人。当初，他曾经诱惑夏娃，使夏娃吃下上帝吩咐不可吃的果子，并且还让夏娃甘心乐意地去诱惑亚当，让亚当也吃了。所以，圣经中一再提醒我们要警醒谨守，要作智慧人，不要作愚昧人，因为现今的时代邪恶（弗5：15-16）。

 

 3、“公义的道路”--道路的引导

 “公义的道路”（בְמַעְגְּלֵי־צֶ֝֗דֶק）。上帝不让我们走所谓的“爱的道路”，却让我们走“公义的道路”！马太·普尔称这路为“真理之路、圣洁之路。”[2] 上帝用他大能的圣灵，引导我们走这种公义的道路：“在那里必有一条大道，称为圣路。污秽人不得经过，必专为赎民行走；行路的人虽愚昧，也不致失迷”（赛35：8）。基督就是我们的道路：“我们都如羊走迷，各人都偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（赛53：6）。“为自己的名”是指上帝为他自己的名的缘故。上帝眷顾我们，引导我们走义路，并不是因为我们自己的行为或功德，乃是完全因为他自己的恩典。

 

 三、大能的保护（Almighty Protection，23：4）

 我们不仅需要上帝的供应，更需要上帝的保护。人生道路，千难万险。奔走天路，更是窄路一条。我们不仅需要上帝引导我们走义路，在我们前行的旅程之中，我们一直需要上帝的保护和眷顾。正如当初以色列人得蒙拯救一样，他们不仅需要上帝救拔他们出埃及，过红海，也需要上帝白天以云柱、晚上以火柱的形式，对他们保护、引领。

 

 1、“死荫的幽谷”--“不怕遭害”--“因为你与我同在”

 “死荫的幽谷”是指阴暗、黑暗的地方。羊群要去寻找新的草地，有时就需要经过此类死荫的幽谷。在这可怕的黑暗之中，仍然能够安然前行，不怕遭受伤害，原因就是因为“你与我同在”。在人生的旅程中，不管是在学业、工作，还是婚姻方面，我们都要经历很多的转折；在转折的时候，我们往往要经历“死荫的幽谷”，看不到一丝的光明，使我们不得不害怕、担心、忧虑。这个时候，我们所需要的就是认识、经历上帝的同在。只有这样，我们才能够不断胜过惧怕，继续前行。

 

 2、“你的杖”、“你的杆”--“都安慰我”

 “杖”是金属性质的短小棍棒，目的是驱散和击打猛兽。而“竿”则是一根长木棍，作用是帮助行走山路，也用来把走散的小羊带回羊群里去。这一长一短的杖和竿起保护和引导作用。对羊群来说，他们是保障和安全的象征。 [3] 在教会生活中也是如此，我们既需要击打豺狼的短棍，也需要引领羊群的长竿。“杖”代表对不肯悔改的恶人的责罚和驱逐，“竿”代表对认罪悔改之人的爱心的管教，这两者都是不可缺少的。

 

 四、丰盛的供应（Abundant Provision，23：5-6）

 大卫最后再次落实到上帝的供应上。此处诗人从牧者和绵羊这个比喻，转向主人和客人这一比喻。

 

 1、“筵席”--羔羊的婚筵

 上帝是全地的大君王，他是主人，诗人是大君王上帝尊贵的客人，上帝为诗人预备丰盛的筵席。虽然周围有仇敌，但是仇敌不能伤害到客人，因为主人会保护他所邀请的客人（创19：8；士19：23）。在圣经中，救恩也被比喻为丰盛的筵席：“在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席”（赛25：6）。主耶稣基督所设立的圣餐本身就是逾越节的筵席（太26：17）。救赎历史的高峰就是“羔羊之婚筵”（启19：9）。因此，筵席所代表的就是丰盛的生命。

 

 2、“油”--圣灵的膏油

 古代人在欢庆和喜乐之时，习惯把油撒在头上。“你的衣服当时常洁白，你的头上也不要缺少膏油”（传9：8）。慷慨的主人不仅为客人预备丰盛的筵席，还会用油膏他们的头。另外，在圣经中，“膏油”也常常代表圣灵的浇灌和恩赐：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我”（赛61：1；路4：18）。

 

 3、“福杯”--苦杯与福杯

 此处的杯子显然是指“酒杯”。[4] 当初亚伯拉罕得胜归回的时候，“撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高上帝的祭司”（创14：18）。所以，酒本身是好东西，但是任何好东西都不可滥用。所以，圣经中也提醒我们“不要醉酒”（弗5：18），但是，并没有禁止我们喝酒。耶稣基督的第一个神迹就是在迦南的婚筵上把水变为酒（约2：1-11）。耶稣基督为我们尝了“苦杯”（太26：42），承担了我们犯罪当受的惩罚和苦楚，使得我们可以福杯满溢。

 

 4、“恩惠慈爱”--上帝的美善

 大卫在此处大有信心的宣告，也是大卫的祷告：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我”，当然决不是一直有仇敌随着我！但是，值得我们警醒的就是：我们一生一世必有仇敌随着我们！这仇敌就是我们自身残余的败坏、世界的诱惑和撒但的攻击。但是，我们经常看到的不应当是仇敌，而是上帝和他的恩惠慈爱。这种“恩惠慈爱”（חֶ֫סֶד）是指上帝所赐给的我们本身不配得的恩宠。基督徒生活的奥秘就是：我们既要走义路，忠心地遵行上帝的诫命；同时，我们也时刻需要上帝的恩惠慈爱。我们不是靠自己行律法站立得住，而是靠着上帝在基督里的大慈爱。

 5、“上帝的殿”--人生的归宿

 “上帝的殿”（בְּבֵית־יְ֝הוָ֗ה）是大卫所喜爱的：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问”（诗27：4）。“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们上帝的院里”（诗93：12-13）。上帝的殿代表上帝的同在和祝福。

 

 五、反思性应用

 1、耶和华是你的牧者吗？如果耶和华不是你的牧者，你虽然得到了全世界，却丧失了自己的灵魂，没有任何价值，没有任何安慰。如果耶和华是你的牧者，哪怕你经过死荫的幽谷，你也仍然大有安慰：1）耶和华带领你进入；2）耶和华必与你同在；3）耶和华必最终帮助你脱离困境。

 2、你到底是山羊，还是绵羊？司布真说：“除非人的生命得着更新，否则无人有权自称为主的羊。因为属灵的图像把未悔改回转的人绘画为狼，或为山羊。”[5] 当然，更深一步，我们要认识到即使已经真正重生的人身上，仍然有残余的狼性，也就是残余的罪习，这使得我们不得不谦卑在上帝和人的面前，像保罗一样承认：“这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，向着标杆直跑”（腓3：12-14）。

 3、有没有真正的安息、安慰和归宿感？《诗篇》23篇以“安息”开始，中间提到“安慰”，最后落实到“安居”。这样的安息、安慰和安居只有在耶稣基督里才能真正得到。主耶稣说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我”（约10：11、14）。“你们心里不要忧愁；你们信上帝，也当信我。在我父家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里”（约14：2-3）。唯愿我们更多地认识主，听主的声音，从主那里得安息，得安慰，得安居。

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[1] David Dickson, Psalms (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1995), p. 121. "This Psalm is the expression of the prophet's confidence in God's grace, wherein, from the setting himself in the belief of our covenanted relation between God and man, he draweth sundry comfortable conclusions and confirmations of faith from it, concerning the Lord's furnishing every necessary good thing to him."

[2] Matthew Poole, Commentary on the Holy Bible, vol. II, p. 37.

[3] 张定国：《诗篇》，天道圣经注释（香港：天道书楼，1999年），卷一，389页。

[4] Amos Hakham, The Bible Psalms with the Jerusalem Commentary (Jerusalem: Mosad Harav Kook, 2003), p. 173.

[5] 转引自张定国：《诗篇》，卷一，387页。