存在无法说
本博客集中分享高级心灵瑜伽，体验真正的生命洪流，发现自己是什么。
请聆听朗读音频：
【问】：我理解你说的道理，但我觉得我还没有活出你说的道理来，我还没有是它。
【答】：你已经是它了。你的活就是它的活了。你已经活出它了，但同时你中（即它中）还有概念的描述，这些概念描述中有一个“我”这样的描述，当然这样的描述是OK的，但是你仔细看看这个“我”吧，它仅仅是一个概念描述，这个“我”是想象出来的情况。看看所有事情吧，如果去掉“我”这个概念描述，所有事情还是不变的，经验质地不会因为有关于“我”的描述而增加什么，不会因为没有了关于“我”的描述而减少什么，经验还是经验，不因有没有描述而改变，经验还是这个神秘的能量印象，不因加上了“我”这个概念描述而不神秘了。不因去掉了“我”这个概念描述而不神秘了。
让我问你一系列问题，是你做出了你的觉知吗？你是不是需要用力挤压出“觉知”来？不需要！觉知是自发自动就在这里的，你根本无法关闭觉知效应，你从来没有费劲地挤出觉知来，它就自动地在了。再看看觉知中的万事万物吧，它们是你一样一样放进去的吗？它们和觉知是同在的，自发自动就在那里，不知道怎么回事就已经在那里了。觉知中总是有光的，总是有声音的，总是有感觉的，总是有那些说不清的奇怪的能量骚动在觉知中的，是你做了它们吗？是你把光放在觉知中的？是你把声音，感觉，万事万物放在那里的？完全没有！恰恰相反，你根本无法阻挡光，声音，感觉，形象轮廓，色彩色差，万事万物出现在这里的。觉知不是你挤压出来的，不是你创造出来的，觉知中的一切不是你放进去的。那么，还有没有这样一个“你”呢？
【问】：我理解，这不是一张桌子，这是无法说的“那个”。你也不是人。
【答】：这是无法说的迷。“你也不是人”这五个字就是思想理智上的概念描述，你怎能知道我是什么呢？你无法定性“我是一个人”， 你也无法定性“我不是一个人”，这两种定性都不成立。你怎能知道桌子是什么呢？它们是在的，但无法给“它们”贴上标签认定它们是什么或不是什么。思想理智提供了这些标签，“哦，这是一个人，这是一张桌子，我是一个女人，那是一个男人，这是一个世界，我是一个看见世界的人，世界在我的外面”，所有这些描述都是思想理智强加上去的故事概念，虽然这些描述在思想理智范畴本身看似是合理的，其实现实无限地大于多于不同于这些描述。就像在昨晚梦中也可以有这些描述的，等到你从梦中醒来，你就会发现刚才还觉得合理的描述完全不成立了。
这就是经验。你只能说你知道这是经验，这样的知道就是超越概念描述的最最基本的“知道”（KNOWING）。这经验是被体验到的，这经验看似给出无限多样的质地质感来，光，色彩，色差，印象，，念头，情绪，奇怪的说不清的骚动，这些都是经验的质地质感，但是思想理智不停地提供描述说“这是灯光，那是人声，这是美丽的天空，那是绿色的草地，这是穿红衣服的人，只是早上，那是晚上，这是太阳，那是月亮，这是我的开心，那是我的悲哀”，思想理智（作为无限智慧能量的效应本身）毫不费力地给无法定性的质地质感取名定性，这样的取名定性都是不真成立的。
经验是绝对非个人的，这觉知（AWARENESS）不是某人中发出来的，不是某人放在这里的。所以怎能定性是“你的觉知”呢？虽然在感觉上是“你的觉知”，不否认在感觉上感到觉知是属于“我”的，你不自觉地就假定“我看到了这一切，肯定就是我的觉知”。但是你仔细找找看，你能找到这个“我”吗？虽然不否认在感觉上好像是“我的觉知”但同时你无法找到这个“我”，无论你走遍天涯海角都找不到这个“我”，无法确定这“我”是什么，同时却明显地感觉到“我”这样的念头了。这个情况奇怪不奇怪？所以，你发现了这个奇迹：虽然感觉上好像是你做出来的觉知，其实这觉知不是从“你”发出来的。恰恰相反，在绝对非个人的觉知效应中貌似出“我在觉知”这样假设出来的情况。在感觉上绝对可以说是“我的觉知”，这仅仅是感觉而已，但不真的就是发自于某个独立存在的“我”的。我们不否认感觉，我们否认的是对感觉出来的描述的当真。
让我们继续观察吧，即便有这个“我”，这个“我”就是觉知本身，无二的。但是你却认为在“觉知”的外面还有一个“我”。你认为“觉知”和“我”是两样分开的东西，把无二的现实拆开来成为两种情况了。你察觉到了这样的隐性的思想理智的分辨了吗？所以，觉知就是觉知，不要另起炉灶编织出另一个“我”这样的概念来，然后认为“我”面对“觉知”了，假设认定“觉知”从属于“我”。觉知不从属于任何东西。这样的“A发出B，B从属于A”的逻辑关系是不成立的。
让我们继续观察吧，在觉知中看似有很多不同的东西。看上去这些不同的东西好像不是觉知。看上去这些“不同的东西”和“觉知”是两回事。且慢，且慢，你仔细观察一下，你会吃惊地发现“觉知”和“不同东西”是同生同灭的，它们完全绝对的同步效应。并不是你认为的“觉知”在这边看着那边的“不同的东西”这样的关系逻辑。你会吃惊地发现“觉知”和“那些东西”之间是没有距离的，没有空间的。觉知就在这里！被觉知到的一切情况就在这里！所以，被觉知到的一切和觉知就是同一个意识效应，完全无二，而不是分开的两种情况。
这个发现是非常明显的发现，如果你还察觉不到，就回忆一下昨晚的梦境吧。当你做梦的时候，虽然在感觉上感到“你是一个在梦中的人，你在梦中行走，梦中世界好像和行走在梦中的你是分开的，好像在梦你之外还有很多不同的东西或情况”。当你突然醒来，你才发现这一切仅仅是一场梦，梦中不真有世界。到底梦境和做梦的你之间的空间关系是什么呢？难道“做梦的你”站在这一边，梦境放在那一边？有这样的空间关系吗？完全没有！完全没有！做梦的你和梦境完全是无二的一体。梦就是梦者，无二。虽然这是无限奇怪的，但这是你可以明显发现的秘密。你可以发现这个奇迹，但是你无法通过思想理智去分析这个奇迹，因为奇迹是超越思想理智的合理性的，否则就不是奇迹了。
就像梦者就是梦一样，你就是觉知，不可以分开“你”和“觉知”成为两种情况。所以，不要再说“我的觉知”这样的逻辑了，因为这样的逻辑表达已经不自觉地把“我”和“觉知”分开了，不自觉地建立起来一个觉知从属于我的从属幻觉逻辑。觉知就是无限智慧能量本身，不从属于任何个体的“我，你，他”。思想理智的运作也是无限智慧能量本身的SUBSET，不从属于任何个体的“我，你，他”。
随着你的慢慢品味慢慢观察，逐渐地，那个和觉知分离开来的“我”概念不成立了，你明白了整个觉知就是我了。你明白了整个经验就是我了，而不是“我”在一边，“觉知”或“经验”在另一边了。“关系”的概念瓦解了，“我”和“经验”之间的空间距离概念瓦解了。这觉知就是我，这经验就是我，这个看的经验就是我，这触摸就是我，这思想就是我，这说话就是我，这就是我，这里就是我。
【问】：我糊涂了，你不是一直在说“无我”或“绝对非个体”吗？怎么上面又说一切都是我呢？是不是有矛盾？
【答】：对，如果你要通过思想理智去逻辑分析，会分析出语句上的逻辑矛盾的。就像看山是山，看山不是山，语句上分析当然是矛盾的，当你无限深化了以后，你超越了“看山不是山”这样的概念定性了，还是：看山是山了。这样的微妙只有你自己才能明白，不要和别人在概念逻辑上辩论。和“看山不是山”的成熟度的那些人指出“看山依然是山”是没有意义的，只有等到你自己超越概念立场的建立才能明白这样的微妙性。其实你看看那句最基本的佛教句子：“空即是色，色不异空”就是一句语言矛盾，但这真的就是矛盾吗？这就是为什么熟读佛经的人多的是，但是没有一个“人”懂得释迦牟尼在说什么。释迦牟尼一直在说“涅槃”，但是又说“涅槃”不是“人”进去的地方。那么到底什么是涅槃呢？如果你不直接品味你自己，而是兜在语言逻辑范畴，怎么可能明白呢？
这个“我”仅仅是给THAT取出来的名称。你无法找到除了THAT之外有独立的“我”，为什么说“我”呢？你称它为“我”不等于你改变了它。不等于它中因为你的称呼而生出来一个独立自主的“你”来。“个体”仅仅是一个念头。“我”仅仅是一个念头。“个体”这个念头的成立必须建立在有“其他个体“存在的逻辑基础上。如果这里没有其他个体，怎能有“你这个个体”这回事呢？如果你直接观察经验，你是无法找到“其他个体”的。既然你无法找到其他个体，那么“个体”这个概念是不是可以丢出窗外了？
同样道理，如果你无法找到“其他的我”，又怎能确立“你的我”呢？所以，“我”仅仅是对THAT的概念描述而已。一切都是我自己，但是我又无法找到或说确定出“我”这样的东西。
继续观察下去，你是无法确定有另外一个“观察者”的。你只能说有“我自己的观察”在这里。你可以想象有另外一个观察者可以观察到我观察到的情况，但是你无法确切地确定有另外一个观察者和有属于他的观察。回忆一下梦境吧，在梦境里面你好像和一位梦朋友说话，好像梦境里面的梦你和梦朋友有观察的共识，突然醒来了，你才发现没有人在那里，梦里一个人都没有。当你做梦的时候，你自己才是唯一在的那位，梦里的其他人其实都是你自己而已。
看看当下的经验吧，到底有多少觉知呢？到底有多少不同的人呢？虽然看似有很多人看似有属于很多人的不同觉知，但是这“看似”就是“幻想”的同义词。我可以说，这只茶杯有茶杯的觉知，我可以说这张桌子有这张桌子的觉知，但是我不知道，我完全无法确定他们有没有属于他们的觉知。我无法证明它们没有属于它们的觉知，我也无法证明它们有属于它们的觉知，甚至连“它们”是什么我都无法确定。我没有第一手的证据证明“你有你的觉知”就像我没有第一手的证据证明这张桌子有属于“这张桌子的觉知”。
但是，虽然你无法找到证据证明“他们”的觉知，但是丝毫不妨碍你知道你自己的“在”（BEING）或“是”（IS-NESS）或“如是”或你自己的觉知。我无法证明有“明亮先生”这样的独立存在的人或东西，但是我清楚地知道我自己的“是”或“在”（BEINGNESS & IS-NESS）。我自己的“是”或“在”是不需要证明给其他人的，这不是思想逻辑意义上的证明，而是天然的自己给自己的印证。
我就是它，我只知道这个。我是什么？我是一切。但我无法发现在“一切”之外还有一个“我”。我也无法发现在“我”之外还有“一切”。即便有“其他人”，其他人就是我自己的觉知。即便有“世界时空”，世界时空就是我自己的觉知。“其他人”和“世界时空”通通都是我自己给我自己抽象取出来的名称。
