《你的意识就是终极绝对神圣的意识》

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【问】：我看了你的有关清晰察觉的文章产生了一个疑问，我的意识，也就是我可以意识到情况和事物的普通意识，是不是就是终极绝对的意识？我觉得你说的THAT的意识就是我自己的意识，一开始觉得这个情况不可置信，但是我觉得就是这样的。

【答】：是的，你的最最普通的意识，就是终极神圣的意识，没有两种意识。你的意识和终极绝对神圣的意识没有任何不同，是无二的。你的意识就是神圣本身，这就是简单的事实，一点没有夸张。现在通过你眼睛的“看”就是终极绝对神圣的“看”。思想理智（MIND）误以为这是“我这个人在看”，思想理智的结论是非常抽象片面的，把无限“觉”片面简化为“我这个人的觉”。对于思想理智来说看似是“我这个人在看”，其实这就是终极绝对神圣的“看”的效应（SEEING），而不真的出自于“我这个人”。所以，你认为的“我的视角”其实就是上帝（即THAT）的视角，完全没有区别。“我的视角”是思想理智（MIND）把无限意识视角片面地误解为了“我”和“我的视角”了。

不要停留在“置信”上，而是更进一步去明白这就是最基本的事实。你自己可以直接感觉到这个基本事实的。任何简单的“看”或“觉知”都是无限总能量（或说终极绝对神圣）的“看”或“觉知”，完全没有两样。不要停留在“信”中，而是直接品味这个奇迹然后明白这是最基本的事实。

大部人读佛经或听某大师谈“觉知”或“观”会误以为存在一个特别超级高深的称为“觉”的状态，需要通过个人的努力爬楼梯爬到这个高深高尚的“觉境界”才能像大师那样大彻大悟。但是大师说的“觉知”可不是你想象中需要修炼需要培养的高深高尚的境界，而是你早就天然具有的最最基本的“觉察”功能。大部分人都误解了，他们错以为觉知是需要培养练成的某种特别的“觉知”特异功能。不是这回事！觉知不需要培养，你的最最基本的意识就是觉知，就是终极绝对神圣的意识，没有任何差别。发现了这个事实才是重要的，而不是从无到有地练出来的本事。这就是为什么《心经》开篇三个字就指出：“观自在”，意思就是察觉到你自己本来就固有的情况，这个“观”有两层意思，第一层意思就是“发现”或“察觉”的意思，发现或察觉到了你自己固有的“在”。第二层意思就是“自己看（SEEING）自己”的含义。释迦牟尼写这三个字不是建议你去培养或练成某个本来没有以后会获得的所谓“观”和“觉知”的本事，而是立刻察觉你自己的最最天然固有的功能：《觉》。刚落下娘肚的婴儿都已经可以自然而然地觉知了，从来不是学来的本领，婴儿可以察觉到光亮，色彩，色差，轮廓，晃动的影子，这只是纯粹的察觉，而没有任何概念定义，也就是说，婴儿只有直接的觉，而不给觉取名。等到一岁两岁了，他才开始被灌输各种各样的名称概念。父母告诉他，这个轮廓是玩具，那个形象是妈妈，这个轮廓是爸爸，那个形象称为房间，你就是“BABY”，你就是“一个小孩”，你会长大成人，然后…,…,…, 无数的名称概念就这样灌输进来了。等到婴儿变成了小孩子，他越来越沉浸在一大堆名称概念之中而忽视了最最基本的天然固有的“觉察”。

现在，你成人了，几乎百分百地浸没在想象出来的名称，概念，逻辑之中，忽略了你自己固有天然的“觉”才是本来面目。

其实，最最基本的天然固有的“觉察”从来没有关闭掉，从来没有离开过你自己，因为这最最基本固有的“觉察”就是你自己！这个你自己就是“自在”。只不过现在你被社会上灌输给你的知识系统淹没了，失去了敏感到这与生俱来的固有本能“觉察”的能力。

落下娘肚时候的“觉”，正当中年的“觉”，临死前躺在病床上的“觉”是一样的，同样的清晰，不增不减。

【问】：啊，我一直认为有一个超级神圣的意识在上，还有我这个人的意识在下，两者完全不同。你这样一说让我发现以前的认知很可笑了。确实不可置信，我自己的意识就是超级绝对神圣的意识本身。

【答】：当下此刻，你的“是”或“在”就是终极绝对神圣的“是”或“在”，完全没有区别，连“区别”这个概念都不成立，因为根本不真实有另一个分出来的“你这个人”这样的个体存在。所以，当下此刻这简简单单的的“是”或“在”，英文BEING，俗话说的最最基本的存在感，就是终极绝对神圣的“在”（英文BEING）。没有两种不同的“在”（BEING）。这就是基本事实，你自己看看吧，看看是不是这回事？不要停留在肤浅地“信了”我的说法，而是你自己亲自去发现这个基本事实，自己印证给自己。注意，这是直接发现而不是培养或练习某种本领。也许可以说练习敏感度，但不可以说练习“自在”的本领，不可以说练习“觉”的本领。“自在”和“觉察”是同义词，这是无限的你自己固有的效应，已经固有了不需要获得，仅仅需要发现就行了。

我举一个例子吧，有一个赤贫的人整天羡慕富人的生活，希望某一天醒来坐在金山银山上。但是他不知道几百年前的祖上在院子里面埋下了万贯家财，但这个消息没有一代代的传到他的耳里，他完全没有发现这个事实。其实，他早已经是非常富有的人了，却误以为自己是赤贫的汉子，他早就坐在金山银山上了，却误以为自己坐在堆满垃圾的后院。他不需要获得财富，他只要发现他固有的情况就可以了。这个故事说明了你不需要去培养或获取你没有的境界，你只要敏感到你自己天然固有的神圣。就像那个人误以为自己是一个赤贫的人一样，你误认为你自己是“一个渺小的可怜的受苦的人”。你没有发现你自己完全彻底不是这回事，你自己从来就不局限为“可怜渺小的人”这回事，你自己其实是无限终极绝对的神圣能量本身。虽然看似是“你的看”，其实就是无限终极绝对神圣的“觉”。虽然看似是“你的做”，其实就是无限终极绝对神圣的自发自动。虽然看似是“你的想”，其实就是无限终极绝对神圣的能量“脉动”。虽然看似是“你的意志”，其实就是无限总能量的自发自动的意志。完全没有区别，这就是最最基本的事实，就看你可以发现吗？

这就是为什么所有大彻大悟的那位都会告诉你：无需努力，你早就是终极绝对无条件的大圆满了，就看你能否发现你自己早就坐在金山银山上了，而不需要努力地把金银财宝赚回来那么麻烦。这个事实是可以自我发现的自我印证的。你自己看看你自己吧，就会发现这个事实的。不要盲目信我说的，你自己去发现你自己天然固有的终极神圣吧，看看我说的对不对？

你的意识就是终极绝对，没有其它，没有例外。你的意识就是现实的本质，就在这里，就在此刻，就这简简单单的意识，就是现实的本质，而不是在现实后面还躲藏着“本质”这样的思维逻辑。你的意识就是最最高级超级的神圣本身。当你看到了书桌，当你看到了书桌上的一支笔，就等于看到了最最终极高超的神圣本身了。这个“看”看似出自于“你这个人的眼睛”，其实就是终极神圣的“看”，因为“这个人”和“这个人的眼睛”这些都是思想理智（也是终极神圣本身的效应）叙述出来的抽象概念名称，但这里不实际有“这个人”和“这个人的眼睛”，这些都是取出来的名称而已。

就这样简单。当下此刻你可以感觉到的无法描述的最最基本的存在感（BEING），就是终极绝对神圣的在（BEING）。现实的在就是你自己的在，不是两回事，没有两种在。你自己的基本存在感，虽然你无法描述这基本存在感是什么，但丝毫不妨碍你直接可以感受到这基本的存在感，这基本的存在感就是最最超级的BEING，就是THAT的BEING。

这是重点：关键在于直接的感受直接的察觉，而不是搞清这是什么。

这最最基本的存在感中看似有亿万事物存在其中，这是你自己的“在”，而不实在有“亿万事物”。你的一切感觉都是你自己的“在”（BEING）。“在”就是“观”，名称不同，意思相同。 BEING = SEEING = AWARING，而不是三个不同的属性或情况。

这最最基本的“在”不是某样东西的一部分，这最最基本的“在”就是全部了，这就是航空母舰本身，而不是护卫舰，这就是终极绝对的本质本身了。这最最基本的“在”不局限于“我这个人的在”，虽然不必要排斥包含了“我这个人存在”的思想感觉。但同时无限地大于多于不同于“我这个人存在”这样的抽象局限的认知。就像你不必要排斥思想理智的解释机制的同时就可以发现当下无限地大于多于不同于思想理智解释出来的情况。你是不需要费力关闭或停止思想理智的运作的，你应该把重点放在发现思想理智的解释结论通通都是荒谬可笑的抽象片面概念，发现了这个笑话就自然而然地对思想理智的运作不当真了，而不是待在思想理智运作的范畴内消灭思想理智的运作，思想理智的运作作为终极神圣的本能不是错误。

现实的根本就是你自己的“在”（自在，SELF BEING）。请注意一下，如果没有你自己的“在”怎能有宇宙，世界，时空，众生，社会的在呢？不可能的！它们都是因为你自己的“觉”而在的，它们不是“它们”，就是你自己的“觉”。没有了你自己的“觉”，还能有它们吗？所以，不要担心你自己没有了，宇宙，世界，时空，众生，社会继续延续下去。完全没有这回事！

但你自己有“没有了”这回事吗？没有这回事，你自己无限超越“存在”和“不存在”和“既存在也不存在”，连“存在”这个概念本身都是不成立的幻觉概念。为什么？只有“物体意义”上的自己才有存在或不存在这回事，但是你自己无限超越“物体”的含义，所以不拥有“存在”或“不存在”这回事。

宇宙，时空，世界，社会，众生都是因为你自己的“在”而在的。它们都是你自己的意识印象而已，它们不真的就是宇宙，时空，世界，社会，众生，它们就是你自己放映给你自己看的终极神圣的“电影”（或说光能量印象）。当然，这不是普通的看电影，这是百分之百全参与全投入的秀。这不是简单的“看”，这也是真实的全参与经验。正因为全参与全投入才具有真实感。但这样的全参与全投入是完全空性的全参与全投入，就像在做梦的时候全参与全投入一样，感觉上是无懈可击的真实，却等于什么都没有发生一样，不留下任何结晶。这是奇迹，无法通过思想理智来想清楚的。

你自己就是亿万事物出现的原点。你自己就是整个宇宙时空的原点。请注意，这里的“出现”这个词不可以理解为有东西或情况实实在在生出来了，而是无限自己的意识能量空性地反映出来看似的无数流转的能量印象，但没有实在的物体或东西或情况生出来流转起来了。《心经》说的到位：不生不灭。

你自己无限超越“宇宙，时空，世界，社会，众生，我这个人”。但不妨碍同时看起来就像是“宇宙，时空，世界，社会，众生，我这个人”的样子。你的BEING，你的意识，完全不是可以描述定性的“东西”。意识不是“东西”，意识不是“情况”，根本无法定性“意识”是什么。无法定性意识却丝毫不妨碍你直接可以明显地发现一切都是你自己的意识。这太明显了。今天我写了那么多文字谈你自己的意识，这算不算定性？完全没有定性！我仅仅指向了无法描述无法定性的称为“意识”的你自己。但是意识也不真的可以定性为“意识”这个名称。这就是无限的无法说，但是不妨碍你立刻地清晰地察觉到你自己的BEING或SEEING。“观自在”是不需要概念定性的，而是直接的感受，就像刚落下娘肚子的婴儿直接感受一样。

看似真实的世界宇宙仅仅貌似出现于你自己的意识之中。是你自己的意识允许世界宇宙的印象出现了。没有了你自己就不可能有世界宇宙时空。如果这个事实无法让你放松，还有什么可以让你放松呢？

【问】：如果我死了，没有了我，世界宇宙就随之没有了？

【答】：什么叫做“我死了”？可以死亡的“我”仅仅是无限的你自己的意识中看似形成的概念假设。没有可以死亡的“我”，也没有“死亡”这回事，也没有出生的“我”，“我”仅仅是意识能量感觉而已，并非独立存在的个体我。身体仅仅是意识能量印象，看不见身体了不等于有实实在在的身体这样东西死亡了，而是意识中的印象转换了。就像昨晚梦中看似出现了梦中的身体，然后不知道为什么，这个“梦身体”的意识能量印象就自行隐去了，找不到了。然后你才如释重负吃惊地发现这个事实：梦中的梦身体本来就不真正实在，梦身体不是梦身体，而是意识能量印象。所以，“死亡”这个概念逻辑完全是思想理智想象出来的幻觉，只有意识内容（质地质感）的切换，而没有任何东西或人死亡这回事。

看看当下此刻吧，你睁大眼睛看看，这是宇宙时空世界吗？这不真是这些东西，这就是你自己的意识印象，这就是你自己本身。是什么取名为宇宙世界时空？是思想理智（MIND）取出来的名称。这无法命名的就是你自己。

不是真有“宇宙世界”会”有了“或者”没有了“，而是你自己把不是宇宙世界的你自己命名为“宇宙世界”，然后判断它们一会儿“有了“，一会儿”没有了“。

宇宙世界时空并没有因为思想理智给意识效应取名而出现了，宇宙世界时空也不因为思想理智当真相信了“我的死亡”而从有到无消灭了。请注意，这（当下）完全不是你认为你知道的情况。

==== 附加问答 ====

【问】：先生好，一切都是因为相信了个人我的思维逻辑，这个人并不是我认为的人，这个恐惧并不是我认为的恐惧，这个焦虑并不是我认为的焦虑，其实让我这个在各种焦虑恐惧问题各种自我判断的人很多放松，放开。但我太会找问题太会自我判断了，在学习了一段时间我会找到新问题，恐惧不是恐惧，焦虑不是焦虑，我不是我，是要达到真明白，是要看到一切都是不实的，不在的，达到足够的敏感度才是那样的，而我现在并没有到达呀，所以一切恐惧焦虑都还是那样呀，于是整个又不好了本来可以靠到事实到底是什么不知道，我好像选择不知道的事实也就放松了，现在就是说我还没有到那个点，我怎么能选择到不知道的真相上呢，本来"是你想的那样吗？谁知道是个什么情况"也就到此为止，放下了，可现在没有到真明白的点 ，敏感度还没有到，事实确实是不知道的，但与我何干，我就是还在个人我中的。本来好像认识到我就是that就站在that的角度个体我的问题就不当回事了，可是现在觉得还没有到那个点怎么可以站得到that的位置呢？总之怎么都不对了，就是被困在我还没有达到那个点就应该是在个体我中，就会继续被幻觉困扰，焦虑的恐惧的还是会那样继续着。完全把自己卡死在个人我中，请先生看看如何看破突破这个困局

【答】：请仔细读这篇文章：《不需要刻意纠正或停止思想理智的运作，而是发现你自己无限地超越思想理智的运作》，应该针对你的困惑。

让我再说一些吧：不要把重点放在消除上述这些困惑之中，也就是不要把重点放在解决“没有明白而无法放松依然有无数的纠结”这些负面的情况上。而是把重点放在发现你自己到底是什么上。也就是不要把重点放在消灭负面情况上，而是直接发现这无限的正面情况：你自己到底是什么。

集中在无限正面上，负面情况就越来越不重要了，自行地隐去了，而不是通过你个人的努力去消除的。直接品味自己的无限伟大，而不是纠结在思想理智告诉你的比0.0000000000000000000000000000000000000000000001还要渺小的情况之中，待在无限伟大的自己的“在”中，就会自行超越思想理智叙述给你的“我没有明白因而我无法放松”这样的负面情况了。

品味无限的正面的自己的能量，让无限自己的能量自行融化负面的情绪，而不是你努力做什么排除清洗。好像把自己放在阳光中照耀，那么自然而然就暖和起来了，而不是去努力排除身体中的“冷”（即负面情况）。你只有注意你自己无限的固有的“在”，那么一切片面抽象的“苦恼纠结”就会自行瓦解了。你自己的“在”就是绝对威力巨大的能量，可以融化一切。

比如说，假如你正纠结于某个难以克服的个人痛苦之中，转头看看窗外，发现窗外的大树没有痛苦，发现窗外的小鸟没有痛苦，发现窗外的一切没有痛苦，但是窗外的一切也是你自己啊，既然窗外的一切的自己没有痛苦，那么，常常这样转头注意，窗内的“痛苦”就越来越没有重要性了，习惯成自然了，那么原来认为的“痛苦”就不刺激了不严重了，完全没有影响了。这就是把自己放在阳光之中也就是待在无限自己的固有的“在”之中，一切负面的情况就会自行隐去，而不是靠你个人的努力消除的。

不要整天担心“我无法明白，我无法放松，我还是很纠结”，不要管这些负面的情况，不要和这些负面的情况作斗争，而是一直提醒一切都是自己，一切都是自己无限的圆满，沉浸在品味自己的阳光之中，一点都不要在乎那些负面情况，时间长了负面情况就越来越不重要了，某刻就找不到了。反之，如果你集中到去消灭一个一个负面的情况，那么累死都效果不佳。

举一个实际的例子，当你感觉到“我很烦恼，我为这件事情烦恼”，立刻转头发现，这一切都是自己，这件事情就是自己，”烦恼“也是自己，都是无限神圣的”在“而已，无论”烦恼“还是”没有烦恼“都是无差别的自己的”在“，待在这个无条件绝对的”在“中，就是这样简单地待在”在“中，那么”烦恼“或”不烦恼“就开始无限发散了，发现”烦恼“和”不烦恼“的边界开始不明确了，化掉了，不重要了，无所谓了。当你沐浴在自己无限的”在“（BEING）中，苦和甜的边界发散了，烦恼和不烦恼的边界发散了，搞不清这到底是苦，烦恼，甜，没有烦恼了，一切概念确定都发散掉了。反之，如果你把注意力放在消灭或停止烦恼这个问题上，那么就非常累了，你会发现无论你多努力，烦恼就是不走。

不要在“问题”层面去解决问题，而是无限超越“问题”，那么问题就不是问题了。也可以说，不要在思想理智的范畴纠正或消灭思想理智的解释结论，而是无限超越思想理智做出的结论，在允许思想理智运作的同时发现思想理智解释出来的结论多么片面可笑，那么思想理智的运作就不是问题了，无害了，无所谓了。你无限超越思想理智的运作，而不是陷入思想理智的逻辑概念层面去解决思想理智的问题。渴望解决思想理智运作的问题的那位恰恰就是思想理智本身，因此在思想理智范畴去解决思想理智的问题是无效的。

【问】：請問先生， 「一切都是自己」這個說法， 是否最終都要被超越呢？

【答】：当然了，会超越一切说法的，因为说法就是概念逻辑，无限的自己是无法被“说法”概括的。概括出来的概念都无法定义THAT（即自己），连“自己”和“一切“这些说法都会超越。

【问】：現在的我， 真的不怕死了， 明白死不死也是一樣的， 但不怕死也會怕痛呀， 想像可能會出現的痛。

【答】：怕疼没问题，身体会自发自动避免引起疼痛的机会的，身体遇到火就会躲开，不会进入火中。即便遇到躲不了的疼痛，过一会儿就没有疼痛了，因为意识质地质感切换掉了，身体是不太受得了剧烈刺激的，刺激太剧烈了就自发自动找不到身体了，换句话说经验形式就切换掉了，就超越“身体剧烈疼痛”这回事了，这就是俗称的“死了”，但这不是真的死，而是经验质地的切换。

有一次我肚子痛，这时我明白“肚子痛“就是经验质地质感，而不真有一个“我”在受到折磨，就这样，虽然肚子痛到难以仍受，我却非常的安定体验这个痛感，痛感越来越强烈，但是因为自己清晰地察觉品味“疼痛”的味道，到了一定程度就不那么痛了，好像整个经验变成了能量场一样旋转起来了，转啊转的，感觉到好像有一个巨大的吸盘把这个能量场戏进去了那样，没有害怕，只是好奇，转起来了以后就忘记了疼痛了，不那么痛了，然后就“咔嚓”一下找不到“自己“了，找不到身体了，好像意识完全切换了，下一刻意识回复过来，看到从地上往上看，看见家人大呼小叫的喊我，我很诧异怎么回事？原来家人看见我扑通一下到地上了昏迷了几分钟。这个经验体验本身没有什么意义，但是让我发现意识就像家里的电闸门那样有过载保险机制，经验质地太剧烈了就自发自动“咔嚓”一下切换掉了，其实，昏迷和死亡到底有什么区别？没有本质的区别，都是经验切换成其它形式了，也许意识回复的时候不是刚才的样子了，而是“小贝贝刚从娘肚子里面落下来”的样子了。所以，没有什么值得害怕的，THAT自己显现给THAT自己看的戏有多可怕？

【问】：死不了， 又會怕錢不夠用。

我知道這些都是空性的印象效應，不當真不在乎就好。 問題會自發自動的解決。 這個我都明白， 也體驗過數不清的巧合， 數不清的奇蹟。

我知道這些問題的根源是對自己沒有全然的信任。 應該是還不夠成熟，敏感度還不夠吧。

雖然我提出這些問題， 但其實我生活還是不錯的。 大部份時間都沒有什麼思想， 是怎樣就怎樣的過去了一天。 有麻煩事發生了， 差不多可以即時覺察得到， 然後超越它。 只不過， 對未來的恐懼， 因為那些想像的事情還未發生， 所以不知道要怎樣去超越。

舉個例子吧， 我可能會怕死前的痛苦。 但我知道當所謂死亡來臨時， 我就可以很快地超越它。

先生， 要怎樣超越對未來的恐懼呢？

【答】：不要担心那么多负面的情况，什么死不了怕钱不够用这类负面思维，如果你整天惦记着这些负面事情，你越想避免这些负面情况就会越来越当真。所以，你是知道的，当这样的害怕升起，察觉到了这样的害怕就行，不必当回事，立刻转过头来看看窗外，明白这一切都是你自己做给你自己看的样子，不是需要担心的故事，要明白你自己才是绝对的安定安全，如果真的发生“死前没钱花”的情况，既然你连“死”都不怕了，还怕饿死不成？哈哈哈哈，就看看你自己会演什么戏给你自己看吧。一旦你对自己无限的信任，任何奇迹都会发生，毫无禁忌，因为这一切都是你自己，你自己能对你自己怎样呢？

看看吧，“害怕死前的痛苦”，这样的害怕比实际体验“死前的痛苦”要痛苦不知道多少倍了。有一个怕死的人怕了一辈子死亡，等到真的“死亡”来临才发现一切不是他想象出来的情况。但是你在读我的文章，我早告诉了你一切不是你认为的情况，你还会对这样的害怕当真吗？

你问，怎样超越对未来的恐惧呢？简单的答案是：不需要消灭对未来的恐惧，而是发现这样的恐惧是想象出来的故事，现实完全彻底不是想象中的情况，你连“未来”到底是什么都不知道，怎能建立所害怕的对象呢？当你对于“害怕”真切地感觉到可笑好笑了，就自然而然超越了。也就是说，不要和“恐惧”做斗争，而是发现“恐惧”非常可笑，不值得当回事。

【问】：先生好，今天突然发现如果把所谓的“现实”当成“梦境”来品似乎也能过品出不一样的味道（当然我知道梦境也不一定就是梦境，只是找不到更好的比喻了）。比如在昨晚的梦境中“我看”不是我看，是被梦出的看，“我思”不是我思，是被梦出的思，里面的情节千变万化，毫无逻辑，一个人的脸可以在瞬间呈现几张不同的面容，但对梦我来说却丝毫不觉奇怪，仿佛理所当然。经验切换，一觉醒来仿佛我还是那个原原本本的我，床还是那个原原本本的床，一切逻辑稳固，事事井然有序，如此普通，如此无聊。但又心生疑惑，既然思维理智能把梦中的光怪陆离解释为稀松平常，逻辑合理，那又怎么能确定现在的一切经验就真是思维理智解释出来的如此普通，如此无聊的“正常”呢？难道我现在坐在动车上快速移动就是“正常状况”吗，难道我旁边坐的正在看手机的陌生人就是“正常状况”吗，会不会一切都是如梦境中匪夷所思般的奇奇怪怪，会不会事事其实都千变万化光怪陆离，但在思维理智看来却只道寻常，毫无新意。若是如此我能确定什么呢？我对这个所谓的“现实”和“现实”中的自己产生了深深地怀疑。

【答】：哈哈哈哈哈，你察觉到了关键点了。 当下恰恰是没有合理性的神奇奇迹，完全不讲道理的奇迹，IT IS MIRACLE！但是对于思想理智（MIND）来说看似非常合理稳固。这个情况就和昨晚梦中的体验差不多。对于梦思想理智来说，梦中的一切看似和当下此刻一样的逻辑合理，只有当经验内容从梦中切换出来才诧异地发现刚才还认为合理的故事完全不合理，完全是怪诞不经的。通过这样的来回来回品味，你会逐渐地发现梦境和当下此刻没有任何差别，那个把一切当成逻辑合理的“正确性”开始动摇了松绑了，也就是思想理智的控制开始松绑了。这就是成熟的过程。

思想理智的解释对于思想理智本身来说当然是逻辑合理的，这就是“自圆其说”，或说王婆卖瓜自己给自己提供合理性来，用假设出来的幻觉来印证假设出来的幻觉，怎能看起来不合理呢？但这个合理性是假的。换句话说，这一切经验体验都是能量效应内部的内循环，意识能量效应自己给自己提供“合理性”幻觉。你无法在合理性幻觉内部去察觉有合理性问题，你只要超越看似合理的经验逻辑流才能发现这是完全不讲道理的奇迹能量流。

你上述的感悟非常好，说明你不断成熟了，可以超越看似稳定的逻辑合理性其实是完全空性的，不实在的。

说句也许不恰当的比喻，TA（即自己）是终极不讲理的无赖，却不停地提供看似合理稳定的样子（看的版本）给自己娱乐。所以，这一切总是看起来合理的，却从来没有合理过。你不必要建立“绝对不合理”这个立场，这个立场是不可立的，因为一切总是看似合理的。你不必要建立“绝对合理”这样的立场，想象有一种绝对正确的所谓”真理“，这样的立场也不可立。这既看似合理却同时不合理，没有任何立场可以建立，因为这是你自己的玩笑，不讲理的自己一直在给自己讲道理（思想理智的唠叨），你看好笑不好笑？如果你确立任何立场，你太较真了，把奇迹玩笑真当回事了。