《清晰》

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《清晰》

“清晰”是非常容易被误解的。我们常常把心理上的（或思想理智上）的清晰当作是成就或优势，我们常常把心理上（或思想理智上）的迷惑或糊涂当作是问题。其实，这是误解。真正的清晰（或说灵性的清晰）是内在固有的清晰，这样的清晰是不会增加也不会减少的，灵性的清晰不需要获得也不会丢失。真正的清晰就是你的经验本身。当下此刻你不需要努力就能察觉到你正在体验经验，这就是固有的清晰。比如说吧，无论你现在是喝醉了还是昏昏沉沉了，或是吃了致幻剂精神恍惚起来，或头被人打了一下晕乎起来了，心理上或思想理智上就认为落入了不清晰或迷糊之中了。其实这所谓的“不清晰或迷糊”恰恰发生在最最基本的清晰的空间之中，否则你不可能知道什么在发生。你之所以能够察觉到“不清晰或迷糊”的发生正是因为察觉本身发生在毫无阻碍的最基本的绝对清晰之中。能够清晰地察觉到“不清晰”的恰恰就是最最基本的最最原始的清晰本身。这最最基本最最原始的清晰是固有的内在的，它不会增加，它不会减少，它不被启动，它不会停止，它就是最最基本的《觉知》（清晰）。正是因为这最最基本的《觉知》（清晰）你才能知道你在这里，你才能知道当下此刻。什么在这里发生？什么在当下此刻发生？是不是可以察觉到有任何东西或任何情况在发生？这可以看似是睡觉，这可以看似是醒来，这可以看似是愉快，这可以看似是恐惧，这可以看似是苦恼，这可以看似是完全的迷惑，这可以看似是精神恍惚，但所有这些情况发生在哪里？发生在完美的清晰之中！如果没有完美的清晰你怎能知道上面这些情况在发生？如果没有完美的清晰，你都无法说有经验在发生。

注意，《清晰》不是抽象的概念，这清晰就是当下此刻最最实在的！你的经验正在清晰地发生！即便你在迷惑之中，这“迷惑”发生在完美的清晰之中。这就是当下此刻绝对的无条件的《清晰》。这清晰是非常重要的，深刻的，威力无限的。这清晰就是《明白》发生的地方。这清晰就是最最基本的对现实的觉知。我把这清晰说成是THAT。这清晰（即THAT）不是一样物体，不是人的清晰或神的清晰，不是物体的清晰，也不是一种清晰的事件或清晰的境界，而一切看似的物体或一切看似的情况境界都浮现在最基本的清晰之中。

这清晰不是抽象的东西，这清晰就是7天24小时都不离开你的最最基本的觉知（AWARENESS），你想甩掉它都不可能，你想关闭停止它都不可能，它不是被你打开的，你就是你自己的经验本身。如果有人抱怨说“我还无法察觉这样的清晰”，这是不可能的，因为这个抱怨本身发生在最最基本的7天24小时都离不开你的清晰之中。这清晰就是这个简单的让一切事情发生的空间。你的注意力都放在物体或事情层面，却完全忽视了最最基本的7天24小时甩都甩不掉的基本清晰之中。请注意，睡眠发生在基本清晰之中，否则你怎能知道这是“睡觉”呢？醒来发生在基本清晰之中，否则你怎能知道这是“醒来”呢？糊涂发生在基本清晰之中，否则你怎能知道这是“糊涂”呢？昏迷发生在哪里？发生在基本清晰之中，否则你怎能知道这是“昏迷”呢？朦胧的样子发生在哪里？发生在基本的清晰之中，否则你怎能知道这是“朦胧的样子”呢？察觉到“迷惑”的是绝对无条件的清晰。察觉到“朦胧”的是绝对无条件的清晰。当你察觉到了“无法确定到底什么在发生“，这样的察觉本身发生在绝对无条件的清晰之中。当你抱怨说不清这是什么，“说不清是什么“恰恰是清晰地辨别出来了。

这不关于显现出什么东西，这不关于发生什么情况，这不关于你如何描述情况，这不关于你如何描述东西或物体。比如说吧，你认为你正在悲哀，或你认为你正在愉快，或你认为你正在糊涂，或你认为你清楚的不得了，或你认为看到的是一个人，这完全不关于上述这些情况。这是关于有没有情况发生？这是关于有没有东西在？这就是关键所在了，这就是现实所在了。灵性最最基本的精髓就是《这到底是什么？》或《我自己到底是什么？》。真正的灵性不是改变生活不是改善环境，而是关于《这是什么？自己是什么？自己和这不是分开的两个存在》。你自己不是一个奔跑在时空之中的像人那样的物体，你就是“这”本身。这是无法想象的，但这也是赤裸裸明显就在当下的，一切“看”是这，一切“想”是这，一切“觉”是这，一切“知”是这。这不是秘密，因为这太明显了，这是无处不在无处不是的，但是人们好像都忽略了这。人们都抱怨自己一会儿清楚一会儿糊涂，其实他们忽视了察觉“清楚”和察觉“糊涂”的是绝对无条件的清晰本身。之所为有自然而然的察觉功能本身就是无条件固有的清晰。《清晰》不是你通过努力获取的能力，《清晰》就是你自己的固有自然属性，《清晰》不是一种需要培养的或获取的本领，也不是可以丢失功能。《清晰》就像你自己丢不了你自己一样的就是你自己本身！但是你却忽略了它。你把注意力都放在物体与物体的关系和来龙去脉上了而忽略了最最基本的“看（觉）”或“清晰”了。你总是好奇地想，这件事发生有什么含义？这样的心理问题表明了你把注意力放在个体事件的意义上了，而忽略了最最基本的“看（觉）”或“清晰”上了。物体或事件本身没有什么意义，真正的意义在于它们被清晰地觉到了。

你清晰地察觉到，这显现了，这还在显现，……，……，这还在显现，这一直在显现，虽然显现出来的样子一直在变化，刚才显现出来的视觉图像和现在显现出来的视觉图像不同，刚才听到的声音和现在听到的声音不同，刚才摸到的感觉和现在摸到的感觉不同，刚才尝到的味道和现在尝到的味道不同，正当我们说到“现在”的这一刻，现在已经没有了，变成了另外的显现形式了，而且显现形式再也不会完全和一秒钟前的“现在”一样了。但是这是什么？虽然我们无法定义“这”是什么，我们知道“这”（即THAT）是完全一样的，“这”（即THAT）不因显现形式的不同而不同。这奇迹般地自发自动地显现出来的《清晰》是无法甩掉的，无法停止的，没有开关的，这《清晰》就是最最基本的“是”（IS-NESS），无论它看上去是什么样子，这是同一个“是”，这是同一个闪闪发光的光芒照耀，闪闪发光的光芒照耀就在《清晰》之中。这闪闪发光的光芒照耀可以看起来好像是一群人排队测COVID。这闪闪发光的光芒照耀可以看起来是无梦沉睡的样子。这闪闪发光的光芒照耀可以看起来是工作中被老板刁难而气愤的样子。这可以看似是任何情况任何物体任何东西任何样子，但是这毫无例外的就是闪闪发光的光芒在照耀。这闪闪发光的光芒照耀就是最最基本的“在”或“是”（BEINGNESS OR IS-NESS），发生在永恒不变的《清晰》之中。

为什么你现在看到的某个情况或样子就是这样的情况或样子？为什么手机的样子就是手机的样子？为什么房间的样子就是房间的样子？是什么力量把它们放在这里的？是什么力量把“我的手”显现成为“手”的样子？是什么力量显现出“手”的样子不同于“手机”的样子？是什么力量让“你”看到了它们？“看到它们”是无需努力的，并不需要思想上考虑一下才能看到手和手机，“看”是无努力的，你无法停止“看”。这无需努力的无限差异的闪闪发光的显现形式发生在奇迹一般奇怪的无法想象的《清晰》场之中，这一直就是这样的。这是简单的，它看起来是无限繁复差异的，它看起来每一刻都在变化变形流动而没有稳定性，但同时它是简单的，因为无论它看起来是什么形式什么样子，它就是同一个闪闪发光的光芒照耀在奇迹般的《清晰》场之中。这就是历史上所有的“道”所说的道理，这就是所有秘径密宗所说的情况。闪闪发光的光芒就是你自己，闪闪发光的光芒照耀是神秘的，但不要把那些秘径密宗神秘化。他们说的就是今天我在这篇文章里面说的。如果你能够看懂这篇文章，你的注意力就会放在发现你自己的神秘上了。我不在说抽象的灵性的光芒，NO，NO，我说的就是当下此刻清晰可见的闪闪发光的光芒照耀，睡觉是它，醒来是它，昏迷是它，做梦是它，意识是它，连“没有意识”还是它，连“没有察觉到它”依然是它。它就是永恒不变的闪闪发光的光芒清晰地在自发自动地照耀，看似照耀出上述的不同形式（看的模式），乃至照耀出无限多样的不同形式（模式）来，却一直就是同一个闪闪发光的光芒照耀本身。这看似是复杂的，其实也是简单的。复杂在于看似的模式的无限差异变化变形和无限的多样性，简单在于无论看似有多么复杂多样，其实就是同一个闪闪发光的光芒在照耀，或说同一个无限总能量在流动。它既复杂也简单。

这是普通的，早上是它，晚上是它，黑夜是它，梦中是它，醒来是它，死亡之前躺在病床上的样子是它，死亡后，如果有“死亡后”这回事的话还是它，它看似是普通的，却不是普通的。它看似是平凡的，却不是平凡的。它看似是乏味的，却不是乏味的，你只要仔细看看它，它到底是怎么出现的？这无限清晰发生在哪里？当然你可以说这就发生在这里，但这个“这里”是什么意思呢？为什么这看上去就是无始无终的不断变化的质地质感在发生呢？为什么它对它自己的解释会自发自动地出现在思想理智之中呢？它从哪里来？它在干什么？什么力量把它放在这里？什么力量把让我们陷入到情感的漩涡和当真之中去了？我没有确切的答案，我只知道这毫无努力地自发自动地显现出来了。我们并没有努力设计出来这一切，它就在了，它就咣当一下无需努力就在了。你醒了，它就在了，你睡去，它就在了，你梦中，它就在了。它是深刻的，它是无法想象的，这看似简单平凡的“在”就是奇迹般的在了。你可以问这些问题，但不要希望获得合理的理性的答案，问这些问题会在潜意识上明白过来，就坐在这些疑问之中，绕过思想理智提供的合理的理性答案，就坐在这个“是”或“在”之中，赤裸裸地坐在这看似普通的闪闪发光的照耀之中，它会自发自动地无言地告诉你它的秘密的，非常直接的，非线性地，非概念非理性的，非常令你震撼地告诉你它的秘密。它是可以知道的，它不是抽象的概念，它是实实在在的它，它不需要通过哲学家或物理学家来传递它的秘密，它会直接地告诉你它的秘密。

下面我说一些短句来总结一下：

看起来的糊涂，看起来的清醒，其实就是同一个清晰的察觉，否则你怎能知道有这些区别呢？

你清晰地察觉到一切都是无法确定成物体或事件的。

你清晰地察觉到刚才才确定成立的物体或事件开始发散了无法确定了。

你清晰地察觉到了模糊不清。

你清晰地察觉到了晕乎迷惑。

你清晰地察觉到了“思想念头”的来来去去，却永远无法确定“思想念头”到底是什么，也永远无法确定思想念头所叙述的故事情节到底成立不成立。

你清晰地体验到了从“梦境”转化为“醒来”的过程，却无法确定真有这两个状态的分界线，也无法确定这两个状态可以定义为这两个状态。但你的体验却永远是清晰的。

虽然你永远无法搞清经验内容中的“物体”就是物体，无法确定“事件”就是事件，无法确定“情节”就是情节，无法确定“关系”就是关系，但丝毫不妨碍你清晰地体验经验本身。

你清晰地感受到了“迷惑不清”。你思想上认为的“迷惑不清”就是思想定义出来的情况。其实真正的你自己从来都是闪闪发光的清晰本身。否则你怎能辨别“迷惑”和“清醒”呢？你辨别出来的“迷惑”不是真迷惑。你辨别出来的“清醒”不是真清醒。请退后一万步看看你自己，之所以你可以察觉到有这两种状态，就是因为你自己固有的不变的《清晰》。

看到睡觉的没有“睡觉”概念。你认为的“睡觉”不真是睡觉，而是“看的模式”之一。

看到梦境的没有“梦”概念，你认为的“梦”不真的是梦，而是“看的模式”之一。

看到醒来的没有“醒来”概念，你认为的“白天醒来”不真的就是这回事，而是“看的模式”之一。

看到无思想的禅定的没有“禅定”这个概念，你认为的“禅定”不真的是真正的“定”，而是“看的模式”之一。真正的《定》是发现你不再受无限的“看的模式”控制了，深刻地明白了你不再需要进入所谓的禅定来保持定态了，深刻地明白脱离出来所谓的禅定依然没有任何不同了，这才是真正的《定》了。如果你纠结在维持所谓的禅定而排斥所谓的“不定”，这就等于落入了对看似不同的“看的模式”之间的分辨纠结了。

真相到底是什么？在“看的模式”背后有没有所谓的“真相”躲藏在哪里？你想的太多了，你猜的太厉害了，真相不躲藏在无限差异变化的“看的模式”背后。真相就是发现这无限差异的闪闪发光的“看的模式”就是真相本身，这闪闪发光的光芒就是真相本身，而不是某种躲藏起来的需要特别培养挖掘的东西。

你的每一刻的经验体验都是清晰的，但同时思想理智把一部分的经验体验定义为“糊涂迷惑”把其它部分的经验体验定义为“清醒清楚”。这样的分离归类完全是思想理智层面的自我忽悠，这里是永恒不变的《清晰》本身。之所以思想理智（MIND）可以有分辨功能，就是因为《清晰》本身。

==== 附加问答 ====

【问】：顯現一切的是透明清晰，那是基底？

【答】：请仔细读前一篇文章《你能够通过剥去一层一层的看法从而获得真相吗？》。没有“基底”这回事，表面和本质（基底）这对对立概念是思想理智上的忽悠概念。这就是这，没有什么表面和基底这回事。换句话说，如果你要找到“本质”，你不会找到这样的本质，因为当下此刻已经是它了，当下看似平凡的一切看的模式本身就是它了。如果你要挖掘想象中的”本质“，你所挖掘出来的就是无尽的”看的模式“而已，一直在无始无终的“看的模式”中打转，却忽视了你早就是它自己了，不要因为“看的模式”的无限差异而忽视了这就是同一个它自己（即你自己）。也就是说，不要期望在无限多样的“看的模式”背后找到一个“根本”。这无限差异的“看的模式”本身已经是根本了。这就是佛经中说的“本来面目”，但是人们误解了以为经验是表象，在表象背后还有“本来面目”。 不是这回事，这经验本身就是“本来面目”了。《你能够通过剥去一层一层的看法从而获得真相吗？》这篇文章的关键点就是这个。“表象”和“本质”这对对立的概念是思想理智假设出来的逻辑合理性，其实不成立的。