《ME == 两元对立 == 幻觉，ME == 立场，这样的说法准确不准确？》

请聆听朗读音频：

【问】：ME总想给自己留一根稻草，可是托尼（TONY PARSONS）啥都不给，从理性上ME是被托尼吸引的因为托尼具有空性的无穷吸引里。但是从感性上ME会喜欢明亮的方便的稻草，可以理解。但是这样会让ME感觉具有安全感。究竟和方便“我”都有ME更强大了。

【答】：你说的ME和明亮说的ME不是一回事。你说的ME是有自性（自我属性）的ME。明亮说的ME仅仅是一种“我”感觉，这个感觉是完全空性的，就像我知道这是梦幻，尽管梦幻里面即时即刻就有ME的感觉，当明白了这就是一场梦的时候，经验里面的ME是没有自我属性的，仅仅是一种感觉而已。比如说吧，当你跟我说话的时候，我就会用“我”这个主语单词进行交流，同时这个“我”的感觉仅仅是主语单词，完全没有任何自我属性，即《无自性》，不会在“我”（ME）中有一个我自己。但我无法不用“我”主语跟你交流，我不会刻意地消灭“我”（ME）感觉。从你上面的逻辑看来，思想理智自动就假设了ME感觉等同于《自我属性》，其实不是这回事。这就像读佛经，思想理智不自觉地把“我”等同于“我相”，其实不是这回事。为什么会这样？因为在初级成熟度的时候敏感度不高，粗糙的很，反正“我”就是我自己。无我就是无我自己。NO，不是这样粗糙理解的。释迦牟尼是很究竟的，他强调的不是没有ME（“我”）感觉，他强调的是没有SELF NATURE，中文就是无我自性，简称无我相。并非建议你整天练习不让ME有立锥之地或消灭“我”（ME）感觉。在成熟敏感度不高的阶段，也就是大家熟悉的“看山不是山”的排斥阶段，很容易不自觉地混为一谈。直到后来敏感度自发的提高，就察觉到这样的微妙了。

所以，表面看上去我的说法比较感性，比较照顾“我”。其实这是误解。这是因为我的说法已经超越了粗糙的“没有我，没有人，没有事情，不需要练习”这样的粗糙的概念立场，指向那无法言说的微妙。

你的感觉是托尼啥都不给，让思想理智无稻草可以抓到。其实恰恰不是这回事，“没有我，没有人，没有事情，无需练习，无需做任何事情”这样的概念立场无形中变成一根坚韧的稻草，让思想理智牢牢地抓住了。思想理智非常狡猾地建立一个“什么都没有”的立场，还以为这就是真的空性了。不是这回事。其实，真正的空性连“什么都没有”这样的立场就不可立。你能够拿什么来衡量“什么都没有”？用“什么都没有”来证明“什么都没有”吗？用效应来证明效应吗？你不但无法证明“什么都有”也无法证明“什么都没有”。这两个立场都是不可立的。确定这两个立场的不外乎就是思想理智（“心”或MIND）的思辨运作。

“没有“的概念必须建立在”有“的概念的逻辑基础上的。一旦你强调了”没有“其实已经隐性地做实了”有“。如果”有“这个概念不成立，怎能说”没有“这个概念呢？

其实，比说“没有”或说“有”微妙太多了。因为“没有”这个逻辑只能建立在“东西“存在的逻辑基础上。但这里有任何东西可以配说”没有“这个概念吗？既然这无法确定为东西，就不可以说”没有“也不可以说”有“了。这样，就不需要站在”没有“立场上和”有“的立场对立了。这样就完全超越概念了。

你会说这就是Tony Parsons的意思，我不觉得这就是他要表达的意思。也许是因为要对思想理智上确定出来的“我就是个体人”这样的幻觉立场下一个猛药，重锤打击一下，才堂堂演讲都不断强调“没有人，没有我，没有事，……“。 如果你仔细听Tony的演讲，他的重点还是《不可知》的迷。他说的“没有人，没有我，没有事”真正的含义应该是“没有人自性（人相），没有我自性（我相），没有事情自性（发展相）”。但是对于大部分成熟度不高的听众来说，就粗糙地混为一谈了，变成了连“我”（ME）感觉（现象）都是坏家伙了。让我们看看释迦牟尼的最关键信息吧：NO SELF NATURE。就是《无自性》。不但没有我自性，也没有你自性，也没有东西自性，一切都无独立自主的自性，这才是关键所在。并非简单粗糙的“无人，无我，无事，无东西”这样的说法。我们不可以否认有“人，我，东西，时空，世界，因果”这样的现象。注意，现象是不可以否认的，但现象之中没有自性。也就是说人里面没有人自性，我里面没有我自性，时空里面不真是时空（自性），因果关系里面不真有因果关系（自性）。我们绝不否认现象(Appearance)，我们否认的是现象包含了它独有的自性(Self nature)幻觉。

现象（APPEARANCE）就是效应（EFFECT）的意思，到底现象（或说效应）是什么？思想就是思想吗？时间就是时间吗？空间就是空间吗？视觉就是视觉吗？听觉就是听觉吗？我就是我自性吗？我们永远无法知道现象（或说效应）是什么，因为TA可以显现出这些现象，却无限大于多于不同于思想理智给这些现象取的概念名称。因果关系是现象，但因果关系不真的是因果关系。我感觉是现象，但我感觉不真是我感觉。换句话说，因果关系里面不真装有“因果关系“这样的自性。我感觉里面不真装有“我这个人“这样的自性。

现象是什么？效应是什么？无法言说！连“现象”或“效应”这些词本身就是无法确定成立的思想概念标签。

你担心如果不否认“我”（ME）感觉就会让“我”（ME）依附到一根稻草上成为阻力了。这样的担心是因为你还没有敏感到现象（Appearance）不等于包含了自性（Self nature）幻觉。对于敏感度还不高的那位，“我”现象就等同于是“我自性”了，这样的逻辑就出来了。

没有关系，慢慢地会自发自动地成熟的，然后你就明白了“看山还是山，看人还是人”。只不过山里面没有“山”这样东西，no mountain nature, 人里面没有“人”这样东西，no human nature。

成熟度越来越提高了，就对现象（Appearance）越来越没有敌意了。你发现现象是无害的，因为现象对于你来说越来越没有它们的自我属性（self nature）。“我”（ME）感觉就是现象，“我”（ME）感觉现象里面没有“我这个人”的自我属性（self nature）。完全可以整天说“我”而不引起任何对于个体属性的依附，当没有了我自性幻觉，“我”感觉就变成了简单的主语单词，没有任何附加意义。

我说的道理不偏不斜，不肯定任何一种看法，也不否认任何一种看法，可能会被误解为“方便”了。其实这不是方便，而是《不做方便》。真相不是任何一句可以说出来的话或想象出来的结论。真相是无法说无法想象的。如果你愿意听Tony的，不错多听听吧，我早年听过很多Tony的演讲，慢慢地你会超越他的看法的。如果你愿意听我说的，多听听，慢慢地你会超越我的看法的。我的看法不是绝对真理。TONY的也不是，释迦牟尼的说法也不是。没有任何说法是真理。

只有你自己才是真相，所以，真正的老师不是其它人，而是你自己的无限能量。

【问】：ME == 两元 == 幻，这样的说法对不对？

【答】：这句话看似没有问题，看似逻辑合理，却隐含了粗糙的思想概念理解。

首先，如上所述，ME这样的现象不等于把ME的感觉当成了有自我属性（SELF NATURE）。仅仅有ME的感觉是不会两元对立的。只有真把ME的感觉当成了有ME的自性（ME NATURE）了才落入了两元对立的幻觉痛苦之中。

在初级成熟度，常常会不自觉地就建立起“ME == 两元 == 幻觉”的概念立场。这样的概念立场仅仅是一种看法，不是真相。

其次，让我们谈谈幻觉吧。初级成熟度的时候常常会把现象（Appearance）当成幻觉(Illusion)。对，从广义来说，现象确实也是广义的幻觉，因为无限智慧总能量（THAT）不可以确定为任何一种现象。TA可以呈现出无限多样的现象，却不可以确定地定义就是这样的现象。但是任何现象都是无害的，没必要消灭或清除 现象。“我”（ME）感觉就是一种现象。“思想念头”就是一种现象。情绪的来来去去就是一种现象，意识本身就是一种现象，感官觉知就是一种现象。时间空间就是一种现象。 我喜欢用“效应”这个词替代“现象”这个词，用此不同，意思是一样的。任何效应或任何现象都是完全空性的，不留痕迹的不结晶的。但是什么才是造成纠结痛苦的幻觉呢？不是“我”感觉现象，不是“思想念头”现象，而是把“我”真的当成了一个独立自性的我。痛苦产生于认为思想念头是“独立的我自性的我”想出来的。然后为这样的思想念头负责。痛苦产生于认为身体的所作所为是出自于“我自性”的思想念头驱动的，然后要“我自性”去为思想念头买单（负责），要“我自性”去为身体的行为买单（负责）。这样就会陷入了“我犯错了”的纠结苦恼。

ME作为现象不等同于两元对立幻觉。

如果把ME当真为有“我这个人”的自性，这样就等同于两元对立幻觉了。

就这句简单的话，看山不是山阶段会肤浅地理解。看山还是山阶段就超越了思想上的肤浅理解，发现了妙不可言的神奇了。

【问】：ME的痛苦就是要分清。然后又努力去不分清，两头忙死也不行。但，好消息是没有ME了！这句话对不对？

【答】：这句话说的对。但要注意，并非升起了ME感觉就等同于思想理智的分辨。ME的感觉仅仅是自然现象（Natural appearance）不等同于思想理智的分辨。每次有人跟我谈话，ME的感觉总是升起的，否则怎样交流？但是，并没有思想理智的分辨。并没有任何纠结痛苦，因为感觉仅仅是空性的感觉，就是简单的主语单词，话说完了ME效应就找不到了，好像没有发生一样。

好消息确实是没有ME这样的自我属性。但还没说完呢，更好的消息是，没有自我属性（自性）却可以自由地看似地显现出“我”（ME）的感觉效应，完全类似梦中游戏一般，完全没有任何纠结或负担，完全的空性享受。如果单单强调“没有ME”就是断见了。

哈哈，你试试看吧，人家喊你的名字不会出现“我”（ME）的感觉（现象）。

【问】：ME == 立场吗？

NO，ME的现象或思想感觉并不等同于建立了立场。如果这样理解的话就肤浅了。现象就是现象，是无限智慧总能量即时即刻显现出来的自然现象（appearances）。但是，如果当真认为在“我”（ME）感觉里面装有“我这个人存在”的自性（Self nature），这就等于建立了一个思想概念立场了。所以，如果简单地说ME就等于立场的建立，表面看起来好像是对的话，其实那是思想理智上建立的字面理解。看看，思想理智会相信已经获得了一个“正确”的概念了，其实等于不自觉地建立了一个幻觉立场了。

【问】：以前认为没有我存在，现在没有存在感了，然后发现以前的存在感不是真的。

【答】：这不是存在也看似存在。存在感是不可以否认的。就像梦幻是什么我们无法确定，但我们不可以否认有“做梦”的体验。我们可以说，这不是“梦幻”因为梦幻这个概念是思想理智上定义出来的概念，但是我们无法否认“做梦”这个现象。如果因为听了Tony Parsons说的“没有事情发生”就否认了现象，这是偏激的断见。我不认为这就是Tony Parsons要表达的意思，但往往因为他的表达方式引起听众产生这样的意思。

所以，这既是不存在也是存在。按照释迦牟尼的说法更进一步，这既不是存在，也不是不存在。这个《非，非非》句式至少在表达上比Tony Parsons的表达方式准确的多。让我再说一遍，这非存在，也非非存在。

我们不能断言“存在感不是真的”。我们也不能断言“存在感是真的”。对于思想理智来说存在感当然是真实的。关键不是判断“真”或“不真”，而是发现“存在”或“不存在”，“真”或“不真”通通都是空性的现象。真相无限地大于多于不同于“存在”或“不存在”，“真”或“不真”这样的描述。所以，不要陷入这样的断句：没有XXX或有XXX。

只要有意识在，就等于挥之不去的“存在”感。怎能断然说“现在没有存在感”呢？我们最多只能说意识是空性的现象，那么存在感也是空性的现象。我们最多说，这非存在，也非非存在。这样的说法就是《中道》的圆融了。那种依附于“不存在”对立与“存在”的纠结就没有了。那种依附于“不真”对立与“真”的纠结没有了。这样就放松了。

【问】：知道是人的知道吗？

【答】：不是，“知道”这个概念是思想理智（“心”MIND）定义出来的概念。“人”这个概念是思想理智定义出来的概念。并不可以把“知道”的欲望归属于“人”。应该这样说比较准确，“知道”的欲望和“人”的感觉会同步升起。“知道”和“人”没有因果关系，而是同步升起的效应。只不过思想理智把它自己解释出来的概念串起来认为：“知道”是从属于“人”的谓语。

【问】：啊，我明白了，你一直在说TA不是一样东西，既然不是一样东西，就没有“存在”或“不存在”的概念了。

【答】：对，总算你听明白了我的意思。说“存在”或“不存在”这些概念必须建立在“有一样东西”可以确定成立的逻辑基础上的。当你逐渐明白了无法确定出任何一样东西，怎么可能配得上宣称“XXX存在，XXX不存在”呢？确定这样的立场是毫无意义的。

同样道理，《非真，非非真》。我们也无法确定真或不真。因为只有可以确定出一样东西才能配得上定义这样东西为真或不真啊。所以，这看似是真的，也不真是真的，然后你超越了“东西”概念，超越了“我”概念，超越了“存在”概念，超越了“真”概念，超越了一切概念。

然后你发现一切概念都是无害的了，因为当你超越了一切概念之后，依然可以自由地利用任何概念看似地在经验中生活，毫无伤害的游戏。为什么不呢？

【问】：无我了就没有发火了吗？发了也不会认为发火了吗？

【答】：什么叫做“无我”？估计提问者都不清楚什么叫做“无我”。经验显现中时常是有我的现象的，当然也是有发火现象的。这是不可以否认的。不但白天经验中有我的现象有发火的现象，梦中也有我的现象和梦中发火的现象。这些都是空性的经验显现，不可以否认的。估计你的问题中的“无我”不是指没有了“我”（ME）的感觉，而是指没有了“自我属性”的幻觉。但是没有了自我属性幻觉了，和发火不发火这些显现完全没有因果关系。让我说的更直白一些，自我属性（SELF NATURE）幻觉和有没有我感觉或有没有发火的能量效应一点因果关系都没有，完全不搭界的。

没有了自性幻觉，那么“我”感觉还是有的，发火也是可能的，感情波动也是可能的，但没有一个“我这个人”的自性幻觉拥有这些自然现象。也就是说，有时候身体会发火会生气，但是没有一个“我自性”幻觉负责买单。一切都是无限智慧总能量的自发自动的自然现象，没有对，也没有错。好像大海的海浪一样自发自动的流动，没有对，没有错。

并非没有了“我自性”幻觉就从此变成了一个没有情感的人不发火也没有情绪了，呆呆地坐在那里放空。不是这回事！

太多人大概把《明白》或《开悟》想象成为呆如木鸡的样子了。

不要把自然现象和个体独立的自性幻觉混为一谈，这样会有无数问题出来的。

进一步说，你说的对，发火不是发火，ME感觉不是ME感觉，因为这些自然现象无限地大于多于不同于“发火”和“ME”这样的抽象片面的思想概念。

看似在发火，思想理智当然这样简单明了地定义为“发火”。但同时无限地大于多于不同于这样的抽象定义。这既看似“发火”也无限地超越发火。却不可以否定显意识中呈现出来的“发火”现象。换句话说，发火这个现象之中没有“发火”这个自性。还是回到了《无自性》。同样地，如果你把ME这个字代入上面的“发火”道理是一样的。

【总结】：这些问答让我们从肤浅的“没有这，没有那”的敏感度上升到了《非这，非非这》所表达的不肯定也不否定的深化态度。让我们品味到了超越一切看法也不排斥一切看法的圆融温和的味道。我无法告诉你这是什么。我指出这是无限的超越一切你可以确定出来的情况或想象出来的情况。任何你认为的对，要打上一个问号。任何你认为的错，也要打上一个问号。你会打上无数的问号。会不会有一天问号获得了满意的答案？不会有这一天。如果太自信了就麻烦大了，因为一旦陷入了看似究竟的立场的幻觉陷阱，更不容易看破。如果你能够不依附不排斥地不断深化，不固步自封，那么问题会越来越少，会越来越放松，因为你发现，一切答案其实就是问题创造的，问题和答案就是一个理智的死循环。没有一个问题的逻辑是成立的，那么，还有什么意义的答案呢？所以，如果你寄希望于理性来了知这个现实，祝你好运，哪天你获得了终极答案来告诉我吧。

========= 问答 ==========

【问】：请看PAPAJI被DAVID GODMAN采访视频有什么评论？

https://www.youtube.com/watch?v=SEak6KwU4dc

【答】：这才是真正圆融的明白了。但是对于那些现在流行的“没有我，不让我有立锥之地“的偏执看法看来，真正究竟的圆满被误解为不究竟了。怎么可以说“我就是你自己“这样的话呢，不就是对ME妥协了吗？其实，思想理智上误以为抓住了一种看似不妥协的立场”没有我，没有事“以为这也就是究竟了，其实这样的究竟仅仅是思想理智上建立的”究竟“，不是真究竟。《没有我，没有事，没有经验》是对的，但这样的对是片面的对，不是真相。按照我的说法就是，这无限地大于多于不同于”我“感觉，却同时是有”我“感觉的。虽然不否认有我感觉，但没有把”我“感觉当成了《自我属性》这样的幻觉当真。PAPAJI说的”我就是你自己“指向就是个体独立的自我属性幻觉的”自性“。千万不要否认现象，否认了现象就等于落入了偏执虚空。释迦牟尼一直在说”空“，却警告人们不要误解为偏执的虚空。这就是为什么他用了那么多”非，非非，非非非“句子，也用了”无，无无“句子，就是把你从理性上的偏执理解拉回到《中道》。释迦牟尼也是常常否定的，但同时否定了否定，这样其实就指向了我说的《无限无法确定》连”无限无法确定“本身都无法确定。这才是真的没有稻草可以抓住了。如果一直就这样否定下去，很快落入了极端的虚空主义教条，产生了理智上的偏激，你就会隐隐地觉得哪里不圆融了。

什么是微妙的地方？微妙的地方就是：ME感觉其实不是ME感觉，而是看似的ME感觉，并非真有ME装在ME感觉里面需要除去。这又回到了我强调的《无限的无法确定》。你无法确定ME感觉就是ME感觉，这不过是无法定义的现象或空性的显现形式。不否认思想定义这个现象为ME感觉，乃至相信ME感觉里面真有me自性。看到了这些定义无法确定成立，却也不否认有这些定义的自然出现，就没什么可以除去了。如果有人真的相信有ME自性装在ME感觉里面，那么这个现象就有“自我属性”幻觉了，这样就引起了“消除ME“的幻觉了。如果当真相信在无害的ME感觉里面装有ME自性，就会担心一说ME就成了对ME妥协服软了，这是思想理智上的担心。多虑了！当你明白了思想理智上形成的一切概念定义逻辑都不真是那些回事，你说多少次“ME”都不会变成两元对立，都没有任何问题。因为在现象出现之前已经明白了一切现象通通都是空性的。这就是敏感度训练，而不是理性上的理解。

说“没有”或说“有”都是不准确的说法或看法。准确的态度不是确定“没有”或确定“有”，而是超越对“没有”或“有”的确定，超越一切概念立场，直接品味自己无限能量的无法说但可以尝到的味道。

举一个例子，你从来没有尝过一种奇怪的水果，这个水果的液汁发散出一种味道，你无法找到任何参照物来比喻这种奇怪的味道，也就是说，可以尝到这个味道，却无法说出来。比如100多年前洋人的船抵达中国，岸上清朝的一个人第一次尝到咖啡的味道，他能描述这样的味道吗？不能。因为在他的认知系统里面是没有“咖啡“味道的。类似这个比喻，你可以明显地品味到“这个”的味道，却无法说，任何说法都不全面，是不是到了某个境界了就找到全面的答案呢？不会，永无可能表达，没有任何认知系统可以用来理解无限的能量。却可以无需努力地立刻就尝到了，这就是你自己不可言说的味道。

你一直在尝你自己能量的味道，你会尝出这不是“人”不是“我”的味道，同时也尝出这也有“人”和“我”的味道。你尝啊尝，然后味道越来越异类了，既不是“人我”的味道，也是“人我”的味道，也无限大于多于不同于“人我”的味道，到底怎么描述这个味道呢？没有办法描述，却不妨碍直接品味，你沉浸在自己之中，却不知道“自己”是什么，自己太无限了，无法建立任何描述，你不再对“没有”或“有”或“是”或“不是”或“在”或“不在”这些概念感兴趣了。多轻松啊！

在上面PAPAJI的视频里面，PAPAJI举出一个例子：看云彩。看到了云彩就觉得好笑，因为“云彩”就是自己。按照PAPAJI的说法就是，在看的时候，云彩就变成了自己，成为ONE了，就像谈到了好笑的玩笑一样笑起来了。其实，连”变成ONE“都不需要，已经是《大相同》了。但PAPAJI没有断然地说：没有云彩，也没有经验。不会落入《没有》对立与《有》的概念之中。PAPAJI不否认经验这样的现象。PAPAJI否定了一切老师的建议，也否定了听取PAPAJI自己的建议。他指出，只要听取你自己无限能量的老师就够了。我也是一样的，有些人要感谢我，好像我给了他们答案了。我没有给你什么，不需要感谢我，我只是指出你自己的尝尝你自己的味道，你自己的无限能量老师才是真老师。有趣的是，被问到需要不需要导师，PAPAJI说需要大彻大悟的导师，否则你会走歪的，偏离的。听众还以为他建议找一位人的导师了，其实你仔细听，他说的导师不是眼睛看得见的导师，而是指向你自己无限的能量，这才是真正的导师，如果你有疑问，就品味你自己，看看你自己，那么，无言的“答案”就来了。

谈谈TONY的看法和PAPAJI的看法，他们两的看法好像是两级，一个说“没有人，没有事，什么都不需要做了“，另一个说”你就是你自己“。对于思想理智来说这两种看法好像水火不容。其实不是思想上想象的那么肤浅粗糙。这两种看法都是对的，但都不是终极的真理。第一种看法是否定思想概念的角度入手，第二种看法是品味到这个”自己“是无限发散的无限，不是某个可以确定的”自我属性“。TA就是你自己，TA也不是人不是我不是事情不是东西。TA可以自由地貌似地显现出ME感觉，看似貌似地显现出思想理智辨别出来的各种各有的东西的形象（现象）。我没有说TONY的说法不对，我也没有说PAPAJI的的“我就是你自己”这个说法就是真理。关键不是去衡量他们的说法谁对谁错，而是自己去品味TA的味道，通过自己直接地品味观察，你会发现TA发散出这两种说法都对的不可理喻的味道，而且无限超越任何看法的味道，味道会越来越浓郁，越来越香甜，越来越放松，越来越愉悦（注意，不是情绪上的开心），不再被这任何种看法局限了的无法言说了。

【问】：用六祖惠能偈语来回答，第一层看山是山，这是“邪来烦恼至”第二层看山不是山是“正来烦恼除”。这两层都各执一边。最后看山还是山是“邪正俱不用，清净至无余”。这是中道。

【答】：正是这个意思。六祖惠能也说了“不思善恶”，六祖惠能和龙树是完全一致的中道。完全的OK圆融。释迦牟尼也是在说中道的：空即是色，色不异空，却没有对色和对空有任何的贬义含义。如果六祖惠能还在的话，也许他会说：空色俱不用，清净至无余。 “无余”不是指没有现象在，而是对现象的定义辨别不再了，管它是“有”还是“没有”，既然这就是自己，自己不是任何一样东西，管自己显现出什么样子来，都不是可以确定为具有某自性的东西。既然无法确定有“东西”在，谈什么“有”或“没有”？谈什么“在”或“不在”？谈什么“来”或“没来”？这些思想理智上编织出来的概念都*无余*了，自然放松了。惠能说的“清净”不是经验现象的纯净干净的意思，而是不纠结于某个境界或情况的放松。