《唐玄奘的大般若经中的一段》

 

妙吉祥曰:「非真法界有出、有沒、有屈、有伸。所以者何? 真法界者，離相寂然，無出、無沒，不可分別、不可戲論，無依、無住，無取、無捨，無動、無轉，無染、無淨。如虛空界，無動、無轉，無取、無捨，無依、無住，不可戲論、不可分別，無出、無沒; 諸法亦爾，自相本空，性亦非有，相不可得。若諸法相有可得者，已般涅槃佛應可得故。

【明亮评论】：这就是唐僧历经千幸万苦去印度取来的经，然后在晚年翻译成为《大般若经》。印度原文是NargarJuna(龙树大师）写的。这段说的相当究竟了，把龙树的《中道》总结的很清楚了。

大概意思是：不真明白的会认为，有出现，有消失，有屈有伸（就是有作为也有作为导致的结果）。而真明白的那位离开所有这些幻相而寂然（就是不受幻相的影响）。寂然就是安定泰然放松不当真的意思。真明白的那位明白，没有出现，没有消失，不可分别（不可分别是因为这里根本没有“东西”可以分别）。按照我的说法就是：这是无限智慧意识总能量的流动，而不是一样一样的东西或情况。既然不是东西也不是情况，怎能分别这样或那样呢？不可戏论的意思就是无法说，不要企图描述，不要企图搞清楚。无依，就是这不是可以依附的东西或情况，这好像是抓空气一样，看起来好像是某个东西或某个情况在眼前，但如果你去抓就抓空了。换句话说，如果你去确定这个东西就是这个东西，那么这个“东西”就不是这个东西了，发散了。所以，没有一样情况是可以被确定成立的，没有一样东西是可以被确定为这样东西的。任何要确定的企图都等于抓空。按照我的说法就是《无限的无法确定》。无住，就是没有地方落脚的意思，英文就是NO SUPPORT的意思。思想理智总是要找东西或情况或逻辑来安住下了，当思想理智获得了某种看似舒服的逻辑合理性，就奉为真理，其实，还是隐蔽地落到了看似可以“住下来“的幻觉上去了。假如有人告诉你说他可以告诉你真理，你就知道他在骗你了。没有任何可以确定成立的真理。无取，无舍，任何你认为可以得到的都是空性的得到，因为没有任何一样东西是那样东西，没有任何一样情况是那样情况，你怎么可能获取什么呢？同样，也无法舍弃什么，因为这里没有任何东西可以舍弃，连舍弃你自己都不可能，因为这里根本没有“你“。“你“没有出现，怎能把不真在的“你“舍弃呢？无动，无转，意思就是看似的运动，其实是幻觉的运动，看似的转变，其实是幻觉的转变，看似的静止，其实是幻觉的静止。这些动，静，变，不变，通通都是空性的幻觉概念。更究竟地说，龙树大师的意思就是，动不是动，静不是静，变不是变，发展不是发展，常不是常，非常不是非常，所有这些“动，静，变，发展，常，非常“通通都是思想理智编织出来的空性概念，没有一样概念是成立的，这些概念通通都是梦幻泡影（即唐僧翻译的“非真法界“）中看似成立的幻觉。还没完呢，无染，无净，就是没有“污染肮脏“这回事，也没有“干净纯洁“这回事，干净和肮脏概念也是梦幻泡影中看似成立的幻觉概念，一切都是同一的总能量，怎能分干净和肮脏呢？这种分类是完全不成立的幻觉概念。无出，无末，意思就是，没有东西或情况出现了，也没有东西或情况消散了。这个说法是非常关键的重点。很多人相信幻觉出现了，然后希望努力消灭幻觉。比如说，他们知道世界是幻觉，但依然相信世界这个幻觉出现了。然后他们苦苦地思索如何把“世界“消灭掉。其实，既然世界是幻觉，就没有出现这回事。这根本不是世界，所谓的“世界“是思想理智（“心“）强加上去的概念名词，把不是这回事的当成是这回事。这不是世界，所以，世界没有出现，没有出现怎么消灭呢？很多人问：“我“消失了以后会发生什么？我哈哈大笑了，这里根本没有“我“，“我“根本没有出现，“我“就是幻觉而已，怎么可能有“我“的消失呢？ 諸法亦爾，自相本空，性亦非有，相不可得。这里“法”的意思就是幻觉形象的意思，而不是现代人认为的“法则法律”的意思。他说一切轮廓形象都不是你相信的那回事。“人的形象”不等于有人在里面。“宇宙的形象”不等于有宇宙在里面。自相就是我们现在说的“我”的定位感觉，自相其实是空性的，看似有“我”其实哪里都找不到那个“我”。这个“我”的中心感觉是幻觉。性也非有。性就是特性或属性的意思，就是说“我自己”的感觉里面不真的装有“我”这个属性。这就是释迦牟尼最基本的发现：没有任何东西或事情里面有属于这样东西或事情的自性。