存在无法说

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《意识(或说经验)就像你吐的一口痰,谈谈意识(经验)和你的关系》

(2022-01-13 11:45:30) 下一个
 
【读者】:等到已经变成长颈鹿了,还没见那口痰呸出来。隔一会就来刷新。
现在已看上瘾了,欲摆不能,感觉越看越精彩了。
【明亮】:这几天工作忙了些,我是普通工薪人,在家上班比去公司还忙。
【读者】:有工作忙是好事
【明亮】:是不是写的“厉害“了一些?
【读者】:不会。好看好看好看。我看入迷了。喜欢听你讲你是普通人,要不我一直觉得你高高在上的。我这种才是普通工薪人。
【明亮】:没有,和你一样,普通到极点,谁说一定要”高高在上“,真明白了就是一堆瓦砾一样普通。一切不都是同一个THAT显现出来的吗。
【读者】:我喜欢在家上班,因为可以偷瞄你的文章。在公司里上班,啥小动作都不可以做。
【明亮】:那些“高高在上”的人都是装出来忽悠听众的,如果你去仔细看那些大师在家的时候,就是普通人。
【读者】:我感觉你的工作真好做呀,每天有那么多时间灌水上网。我们上班的时候连手机都不可以带在身上的。
【明亮】:我写的快,看着自己的无限能量,文字一气呵成,是无限能量自发迸出来的。如果你真的和释迦牟尼或耶稣在一起,就知道他也是普通人。
【读者】:是的,应该是这样的。最近这几篇看得真过瘾。
【明亮】:“高高在上“都是宗教忽悠,释迦牟尼说的话或耶稣说的话一旦被宗教团体正式写出书来就要给不明白的人敬畏感,维持权威感。
【读者】:最好你就是个普通人,我是个普通人,最好老师也是个普通人。我才不会觉得难以逾越,达不到老师的水平。
【明亮】:THAT就是以普通的形式显现出来的,山是THAT,石头是THAT,昆虫是THAT,晚风是THAT,地上的粪土是THAT,你,我,他都是THAT。如果你要寻找THAT是绝对找不到的,因为你自己已经是它了。我说过了无数次了,但很多人就是听不进这个道理。虽然你已经是了,但你还不停地找THAT,或实现THAT,这些都是徒劳的努力。比如当下看似我在为公司工作,开视频ZOOM会议,讨论要完成的课题计划,公司是THAT,我也是THAT,课题计划是THAT,整个一切都是THAT。所以,工作就是瑜伽。
【读者】:我抓到了两个重点: 1我是不在的。2思想的概念作用形成了时间观,其实是无法确定的。
【明亮】:连“病毒”都是‘THAT,还有什么好说的,哈哈。关于你说的1,我是在的,但这个我不是个体认为的“我”。
【读者】:是的,老师,我在反刍你这些话。虽然你说了无数遍,但感觉我还是不得要领。
【明亮】:好吧,现在让我把这口痰呸出来:意识(或说经验)就像吐出来的一口痰,一点重要性都没有。
思想认为意识(一口痰)中出现的“我”是我,其实不是,整个早上醒来出现的意识就像一口痰那样地不重要,意识里面出现那个“我”(观察者)同样不重要,“我”观察到的“世界“同样不重要。整个意识(或说经验)都是你自己的”光“而已,像光一样一闪而过,而思想却把一闪而过的光分辨出这个色彩比那个色彩重要,思想给这一闪而过的光影赋予意义,这就像把自己吐出来的一口痰赋予重要性一样。思想称为”意识“或”我和我的世界“,思想赋予这些概念要命的重要性,然后思想就沉浸在害怕“我现在活着然后我会死去”或“我的生活有意义或没有意义”这样的幻觉中,其实思想不真是怕“我”死去,而是怕意识这口痰没有了,怎么办?好害怕呀!
真正的自己(SELF或THAT)是没有观察者和被观察的对象的。真正的自己是不知道自己存在的。就像你昏迷了之后就无法知道自己存在一样。这个不知道自己存在的自己才是真正的永恒不变,才是真正的你自己。但是,思想会认为“不知道自己存在”是一个损失。其实不是损失,因为自己的基本存在模式就是不知道自己存在。
为什么我们入睡了以后总是觉得很舒服很安逸?就是因为没有了一切“知道”。无梦沉睡就等于没有了观察者和被观察的对象了,没有知道者,也没有 被知道的东西,这就是无法言语的安全和舒适了。
当意识升起来了,就好像里面同步出现了“我”这个观察者,同步观察到了看似属于我的“世界”,这就像吐出了一口痰那样,完全是虚幻不实的幻觉,就像你吐出的一口痰对于你来说没有意义一样,对于SELF或THAT来说自发随机升起的意识(经验)没有任何重要性,比一口痰的意义都低。真正的《意义》就是你自己(SELF或THAT),但不是那些意识中出现的“我”和“我的故事”和“我的世界”。。。
我用一口痰做比喻,让你明白什么是重要的,什么不是重要的。用这个比较粗俗的比喻可能比我用正式的学术词汇更有冲击力。
【读者】:这样的比喻很好
【明亮】:也许还有比“一口痰”更恰当的比喻?我经常这样比喻说,你自己是100000000000000000000000000000000…00000000. 而意识中显现出来的“你”和“你的故事”或“你的世界”就像是0.000000000000000000000000000000…00000001。简直不是可以通过语言可以比喻的了。你就是终极的无限,终极的无限和梦中的“有限”是无法相比的。
你太太太太伟大了,无限地伟大,终极地伟大,却可以自由随意地梦见一口痰里面的“你”和“你的世界”,这类渺小的故事情节。玩笑开大了!
【读者】:已经可以领会到你的意思了。晚上睡梦中的我从不会想念白天的我,因为对于睡梦中的我来说白天的我是不存在的。同样,现在,睁开着眼睛的我,也没有什么实在的意义,只是思想在告诉我很多很多事情,但,真的有什么实在的意义吗?
【明亮】:你太太太太伟大了,却可以自由随意地梦见“我是一个人”和“我不伟大”。玩笑开大了。
对了,上面你说的非常好,你明白了。建议你继续品味,从梦中品味到白天,从白天品味到梦中,也享受没有梦的无梦沉睡,就这样不断地品味,你中的本质能量会自然而然地深入,品味不是努力,留意就行,连你都不明显地察觉敏感度会自发自动地深入了,自发自动地明白自己了。你的敏感度会不断自发地提升,好像你有了超级敏感的狗鼻子,狗鼻子可以嗅到肉的香味,但人鼻子的敏感度不高就嗅不到。随着不断的品味,你的敏感度会不断提高,会逐渐开始像超级敏感的狗鼻子那样嗅到真正自己的永恒不变,这个“嗅到”发生在经验意识中发生在无穷变化中,却可以嗅到那个永恒不变的自己。意识(经验)成为了嗅到自己味道的工具。
高级瑜伽就是在品味万变的意识经验中嗅到自己的永恒不变的味道。这是语言无法描述的味道,但你可以嗅到,一定会,因为很简单,你就是无限的你自己,你不是意识中的一个“人”,你嗅到你自己有多难?
【读者】:白天睁开着眼睛,在想,谁的眼睛? 为什么会有眼睛?怎样能看到?我们怎能会想到?意识,就是梦幻?
【明亮】:一口痰(经验或意识)虽然没有什么意义,但有工具的意义,你通过品味这口痰,会突然发现,啊,原来这不是一口痰(不是经验或意识),而是我自己啊。但在品味到之前,就把意识当成一口痰,你不会把你吐出来的一口痰当真,你就不会把你中升起的意识当真。
你说的对。问这些问题非常有效,不必要回答,只要问就等于是《质疑》了,就已经让你超越了“眼睛,观察,世界”了。记得我一直强调,所有问题是没有确切答案的。可以问问题,某刻你会发现问题和答案都不重要了,不是问题不需要答案,而是问问题的那位好像不在了,找不到它了,这样就突然明白了。当你像狗鼻子那样的敏感度嗅到了那个说不出的“味道”来,你就明白了。
意识就等于梦幻。意识就是《金刚经》中提到的“有为界”,在有为界里面,有一个我认为“我在生活”或“我在发展”或“我在作为”,这些都是梦幻。这就是为什么《金刚经》的中心含义就是说:有为界都是梦幻泡影,像闪电一闪而过,没有什么重要性。我说的更粗俗一点,有为界就像你自己吐出来的一口痰一样没有重要性,不要当真了。
【读者】:这个早上自主降临的我感觉,一有我感觉升起,马上思想就告诉了我有一个世界在外部。热热闹闹过了一天,晚上睡觉时一切都已不在,那这热热闹闹的一天真的有在过吗?
【明亮】:而且你还出不了意识,为什么出不了意识?因为你必须要在意识(梦幻)里面才可以知道“我存在”,否则连“我存在”都不可能知道。再打一个比喻:上帝不知道自己存在,但为了体验自己是存在的,就吐出一口痰来,在痰里面看上去出现了一个中心“我”感觉,就这样,“我”看到了“我存在”了。但这口痰里面的“我”是真的吗?不是真的,只不过可以借此玩“我存在”游戏了。
其实,当你感叹“我存在”的时候,不真的是“你”在感叹,而是上帝(THAT)在玩游戏,梦见了梦中的“我存在”。
对于你自己(THAT)来说,根本没有“存在”也没有“不存在”,完全没有这些概念!
这就是不生不灭的含义。但不妨碍你自己可以梦见“我生出来了”和“我死过去了”,这就像吐一口痰那样的梦幻。
【读者】:所以,这个我还是会连环转下去的。明白是无底洞的。那为什么会有这个我的中心感觉降临呢?
【明亮】:这“热热闹闹的一天”仅仅在意识中被那位同样是意识的观察者“我”认为是真发生的,但对于无限的自己来说,什么都没有发生。所以,看上去“热热闹闹的一天”发生了,同时也没有真发生。不要去确定到底发生了还是没有发生,这种确定是没有意义的。你能去确定昨晚梦里面的故事真的发生了还是没有发生?你无法确定。
只要有一个问题在:“这热热闹闹的一天到底发生了没有?“,只要这个问题在,就是那个“热热闹闹的一天中的我”问出来的问题,幻觉我问出的问题,对于幻觉我来说当然是发生的了。真正的自己不会问任何问题的,因为它都不知道它自己在,怎能问问题呢?
不要确定“发生了?”还是“没有发生?”,绕过这些问题的逻辑,直接去品味经验(或意识),尝尝是什么味道,越尝味道越好。
【读者】:明白了。
【明亮】:就像你问:“有没有下辈子?”,只要你问这个问题,你只能得到一个答案:“有下辈子”。不是真的有所谓的下辈子,而是问这个问题就立刻做实了“下辈子”幻觉故事逻辑。这个问答都是在一口痰(意识)中一问一答。而真正的自己不是这一口痰(意识),不问也不答,真正的自己连自己是否存在都不知道,自然不可能有问有答。
比如说,昨晚入睡了之后完全没有梦境,进入了无梦沉睡,那么还会有一个问题被问出来?会有问答的可能吗?都不会!因为在无梦沉睡中是没有主观也没有客观的。一切疑问只能在“一口痰”(意识)中看似发生,这些“疑问”和“答案”本身就是没有重要性的幻觉,像一口痰那样的意识运作而已。
这就是为什么印度无二哲学最关键的那个词就是VEDANTA(翻译:没有知识)。含义就是:真相不在“知识”中。希望我说透了,但不知道你明白了没有。
上面你问:“为什么会有我这个中心出现?”,我也不知道啊,是奇迹吧。没有我的自己可以出现围绕某个中心的我这样的幻觉来,这就是奇迹,或说是自己开自己玩笑吧。除了这样说,我真不知道为什么。
【读者】:只要有问题,就是"我"的问题,THAT是没有任何问题的,都是同一股能量在转变,贯穿白天黑夜。即使定义了白天黑夜,也是思想的定义。
【明亮】:对,你总结的很好,只要有问题,只能在幻觉中问被出来,问题本身已经是幻觉了。不存在的我会问:为什么会有我啊?你说怎么回答呢?当它为笑话吧。
你也说的对,可以把THAT看成是能量,这个能量会自我玩“自嗨”游戏,在游戏中出现围绕某个中心(我)错觉,然后就好奇地问:为什么有中心?为什么有我?怎么回答这个问题?只能说,别把玩笑当真就可。
【读者】:每天早上"我"感觉的降临就是最大的神迹,没有几个人能把这个当神迹,都惯性地认为理所当然我睡醒了。如果能严重质疑这个早上睡醒的我,会是一条发现自己的重要的线索。
【明亮】你说的太好了,你之所以可以体验意识,这就是最根本的神迹,这是根本的根本。明白了这个,你就明白了一切都是神迹了,没有例外。你看那个虚云老和尚不就是强调了《疑情》吗?他建议你培养疑情,不要把一切想当然地合理化,而要质疑最基本的现象,比如质疑“什么是意识?”或“什么是我?”或“怎么会有看到?”,不要当任务一样地去质疑,而是像什么都不知道的小孩子那样去天真地质疑。THAT其实就是无限天真的超越小孩子,它什么都不知道,它不知道一切,它连它自己存在不存在都不知道。然后它就自由随性地开玩笑了,吐出一口一口的痰(一段一段的意识),或说自己给自己玩“闪光”游戏。在每段游戏中都看似有无穷的“知道”,就是我们看的很重的“知识积累”,说什么“知识就是力量”之类的自嗨语言。其实,真正的“知道”只能明白自己是什么,明白了自己才是真正的无限的力量,而不是意识经验中积累的思想逻辑“知识”。
真正的明白就是明白自己是吐出痰(意识)的那位,而不是痰(意识)中的“知识”。痰(意识)中积累起来的“知识”就像痰一样没有意义,只对思想来说有虚幻的意义。
提醒一下,质疑不等于是不按照日常逻辑操作,而是不当真了。
【读者】:明白。
【明亮】:你已经上道了,无回头路了。其实,你现在的明白已经不需要我再说什么了,你就是THAT本身,你会自发自动地越来越明白的。不要认为你就是一个“律师”或“妻子”或其它意识中的定位,你不是这些,你就是独一无二的无限伟大的THAT本身,定位于THAT才是关键。不要认为“明亮先生”厉害。NO,真正厉害的就是你自己。我无法替你明白的,只有你自己可以明白你自己,自己明白自己会有多难?
【读者】:知道老师。有时会试探性地想到这里,又不敢深想了。怕再想下去自己会不见掉。
【明亮】:“明亮先生”仅仅是你吐出来的一口痰中的影子,之所以你和”明亮先生“交流,就是因为你自己的神迹显现。没有了你自己,怎么可能有“明亮先生”?
不要害怕”自己会不见了“,这就是思想上在欺骗,不会的!明白了以后你什么都不会缺乏,你还是做那份日常工作,你还是做你的“律师”,解决人家托你解决的案子,身体该怎样还是会怎样,身体还是一样随时间衰老,但较真没有了,纠结没有了,心理上的痛苦没有了。该你赚的钱一分钱都不会少,不该你获得的东西一样都不会获得,该你享受的”东西“一样不会缺,放心吧。世界上只有明白才是鱼和熊掌可以兼得的完美!
明白了之后,你发现“做”的不是那个”人“,而是无限THAT在替你做一切事情,失败是THAT的,成功也是THAT的,美好是THAT的,丑陋也是THAT,错是THAT的,对也是THAT,从来就没有“你这个人”的事情。放心吧。
为什么说你什么都不会损失呢?因为你什么都没有得到。道理很简单,你*当即就是*一切了,你就是一切,怎么可能损失呢,怎么可能获得呢?一切不是“你的一部分”,而是百分百的你自己。所以,你不会失去任何东西,因为除了你自己外,没有任何东西存在。你不可能获得任何东西,因为除了你自己外,没有任何东西存在可以让你去获得。明白了以后,“失去”和“获得”这两个思想概念永远对于你没有意义了。
当你没有了对“失去”的害怕,当你没有了对“获得”的憧憬,你才真正安心了圆满了休息了。
【读者】:之前对"是无限在做,而不是你在做"这些话似懂非懂,现在是可以有点确定,我大部分听懂了。
【明亮】:这太好了。就是这样逐渐地深入明白的。
【读者】:时间晚了,我该去做梦了,????
【明亮】:好吧,去做个好梦吧,当然噩梦也可以,往往噩梦醒来发现完全不是这回事,也是一种非常有效的瑜伽品味。这个COVID-19不就是“噩梦”吗,是好好品味的机会。
【读者】:不一定要噩梦,有时我做了个梦,早上我醒来,都会忍不住想那个梦去哪里了?那我现在是不是在做梦?因为晚上我睡着后白天的我也是不见掉了的。以前会理所当然认为睡醒了的我刚刚在做梦,现在不是这么理所当然了,会产生疑惑感。
【明亮】:是的,在昨晚的梦中,对于那个“我”来说不是做梦,是醒来的,在梦中是无法知道这就是梦的。而且你发现的不错,当在梦中的时候,那个“我”是绝对不会知道有另一个“我”会出现在白天的。梦中的“我”是不会怀念白天的“我”的。就像白天的“我”是不会怀念梦中的“我”的一样。
【读者】:这是一个很好反刍"我"的情境。
【明亮】:每当一段经验故事切换掉了,都是一种非常大的《吃惊》,对于经验中的“我”来说都是毫无准备的突然没有了。死亡就是这回事。其实没有真正的什么“我”会死亡了,而是经验意识突然切换掉了。但你逐渐品味到永恒不变的自己的能量了以后,对于经验意识的切换功能会越来越熟悉,不会再像不明白的时候那么吃惊害怕。对于明白的那位来说,死亡就像“根本不发生”的事情一样,没有害怕。无论白天还是晚上梦境,都是一口一口痰,都不重要。THAT(即真正的自己)永恒地吐一口口痰开玩笑,但一口痰中出现“我”幻觉却会较真的不得了,要命的不得了。
【总结一下】:别把意识当一回事,意识中的思想把意识当真的不得了,其实思想就是意识本身,是意识自己判断意识自己,我们称为“思想”或MIND。意识自己看自己,认真的不得了。意识(即思想)害怕意识终结了,这个害怕其实就是我们人为什么“怕死”。意识对意识的终结害怕的不得了。其实,这就像一口痰自己赋予了痰自己无比的重要性一回事,痰被风吹干了怎么办?其实那仅仅是一口痰而已,一点重要性都没有。真正的自己不是意识(或称为经验),真正的自己无限超越意识(或称为经验),真正的自己可以享受意识,也可以没有意识,丝毫没有两样。请你去品味没有意识的无梦沉睡吧,是不是很舒服?你不会害怕无梦沉睡吧?那么你害怕肉体的死亡干嘛?
其实,每天晚上都是白天那个“我”的死亡,从来没有吓到你吧?每天早上都是崭新的“我”即时即刻出现了。
我建议你驻在经验之中,无论是晚上梦里的经验,还是白天的经验,没有两样,驻在其中,品味其中,不要担心害怕什么时候经验会消失,该消失的时候就让它消失吧,和你有什么关系呢?你不需要经验,但不妨碍你即时即刻地享受经验。驻在经验(意识)中,无论经验(意识)如何动荡不安千变万化,只要明白自己岿然不动。这些经验(意识)中的动荡不安千变万化其实就是自己岿然不动伪装出来的假动作,不当真。
有一次我肚子痛昏迷过去了,然后自然地醒来了,我就明白了昏迷过去之前的“我”和“我的世界”和昏迷后醒来的“我”和“我的世界”都像一闪而过的青烟一样没有实性,都像吐出来的一口痰那样无足轻重。真正的自己(SELF或THAT)贯穿“睡着,醒来,出生前,死亡后”,真正的自己和这些无关,就像你和你晚上做的梦里面的故事无关一回事。
你和你的意识有关系吗?没有关系。意识也可以比喻为你自己中升起的“光”,一束束的光线闪过,你却把光线里面的“影子”当成很重要的事情了,当真的要命一样。但它们什么都不是,是一束束光线闪过罢了,你自己丝毫不受影响。
我建议下面这些心理调整:
1)与其说“我体验到了经验或意识“,换一个看法:经验或意识发生给我了,但和我无关,我不依靠经验或意识,它来就让它来,它走就让它走,没有获得也没有损失。
2)与其说“我做了这件或那件事情”,换一个看法:事情被做了,结局自动出现了,不是我做的,结局也不属于我的。做或不做都一样。
======== 附加问答 ============
【某读者】:这句话可以解释详细一点吗?:"你之所以体验意识,这就是最根本的神迹"。是不是可以这样说,我感觉的产生就已是神迹,那这个体验意识,在这里的意思就是"我"感觉的产生,对吗?
【明亮】:对!“感觉”就是神迹,或说奇迹,因为根本就没有什么“感觉”却可以梦出“感觉”来,真实的不得了,让主观真的以为“感觉”到被感觉到的现象了。但是,主观和感觉以及被感觉,它们三者不是真的三者,而是《意识》或经验本身,就像一口痰一样都是虚幻的幻觉。
同样,“看到”和“感觉”一样都是奇迹(神迹),THAT是没有这些东西的,但却可以梦见这些情况来,意识就是THAT的梦,看到,摸到,感觉到,想到,,,,,, 都只能在意识中才看似成立,没有了意识,完全没有这些概念。真正的你自己完全不是意识,所以,有没有感觉,看不看到,知不知道,想不想到,都是梦幻里面的故事,与你何干?
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