没错,一切都是你中升起的。没有了你这个观察者,不可能有任何东西在那里。真是因为你的观察,才即时即刻地创造出被观察到的东西。当观察停止了,那么被观察到的东西就没有了。思想上想当然地相信如果我不去看某样东西,那个东西暂时没看到,但还是在某个地方藏着,等我下次去观察他。比如,有人的父母在大洋彼岸,每个星期他就和父母视频交流,思想上认为父母在不视频的时候在大洋彼岸过他们的生活,而我自己却在这里过我的生活,思想上认为父母的经验和我的经验是平行共存。现实完全不是这回事,现实会让思想吃惊到无法想象。“父母”仅仅是我自己意识中的即刻印象,如果思想想到父母了,父母因为被想到而在意识中即刻显现出来符合思想逻辑,当我打开视频,视频中出现父母的影像,仅此而已,就是你在观察的时候,被观察到“父母”被即刻创造出来了。当视频停止,“父母”即刻消散。你根本无法确定有“父母”在某个地方。“父母”到底是什么?除了是意识中的印象外,无法说到底是什么。“父母”到底在不在?当你想起父母的时候,父母就在意识中升起了,等同于被即刻创造出来了,即刻符合思想的逻辑。当你在视频中看到父母的时候,父母就即刻地被你的观察而创造出来,符合思想逻辑。假设你完全在思想上不想父母,也不看到父母,你能确定父母是在还是不在?无法确定。问这个问题也就没有意义了。当你问“父母是在还是不在”这个问题的即刻,父母就因为这个问题的升起而即刻地被你创造出来了。
禅宗里面有一个有趣的问题:如果你不在森林里面,那么森林里面一棵大树倒下这回事到底发生了没有?
一个类似的问题,当你死了,世界,社会,家人依然存在?没有这回事。它们都是你的意识显现的,没有你的意识就不会有任何存在。也许你纳闷为什么你看到某人死了后他的家人依然存在?注意,整个故事都只在你的意识中合理,你无法知道有“别人的经验”,你唯一可以知道的是你自己的经验(意识)。所谓别人的经验仅仅就是你自己的经验显现。对于你来说,没有超越你自己的经验(意识)。人最担心的是我走了我的家人怎么办?你想多了,你不会离开,没有家人会离开你,因为你没有来,你的家人世界也没有来,不要把意识显现效应当成真的。不知道你听明白了没有?
换一个说法,一切“东西”只存在于你的意识中。这是绝对的无条件的。如果没有你的意识,你无法确定有任何东西存在。这就是神迹了。
一切都是你创造出来的,因为一切只能“存在”于你的意识中。但为什么说你什么都没有创造呢?因为意识中的任何“东西”都不是真的实实在在的东西,而是意识本身。就像昨晚梦里面的任何“东西”都不是实实在在的东西,而是梦幻本身。当下你看到的所有东西都是纯粹的意识显现效应而已,不是实在的东西或事件。
什么是意识?我除了告诉你意识就是你自己外,我无法定义意识到底是什么。当你观察到意识中出现各种各样的东西或事件,其实你什么都没有观察到,你只观察到你自己。我们能否说意识是我创造出来的东西吗?当然不能了。因此,看上去好像我看到了各种各样的东西和事件,但他们都是我自己的意识显现,它们什么都不是,只能说是我自己,因而我不可能创造出任何东西。
从上面第一个指向我们明白,一切都是我自己的意识显现,而不是实实在在的东西或世界或事件。从这个逻辑来说,一切都不是真的。思想上认为眼前的美食是真的,其实这不是美食,这是意识。思想上认为空间是真的,其实这不是空间,这是意识。思想上认为世界是真的,这不是世界,这是意识。
如果我们把一切“东西”都归纳为意识,那么作为“东西”就不是真的,作为意识就是真的了。换一个说法,昨晚我做了一个有趣的梦,在梦里我骑着一匹马飞跃万水千山,好不爽快。梦里的我不是真的,梦里的马不是真的,梦里的飞跃万水千山不是真的。但我无法否认在经验上我是做过这个梦的,虽然梦故事完了但我还有隐约的回忆,这无法否认。我们可以说梦能量是真的,但梦里面描述的故事都不是真的。
现实没有绝对的真,也没有绝对的不真。思想告诉你的情况,东西,故事,逻辑,都不是真的。但思想作为是意识能量在流动,却无法说不真。思想到底是什么?就像我无法告诉你意识到底是什么一样,我无法告诉你思想到底是什么,我只能说思想或意识都是自己(SELF)。
我不是在故意跟你绕弯子烧你的脑子,而是指向那终极的无法确定,真相不是真也不是不真,真相就是尝到了彻底的无法确定。如果你要去确定某一个东西或情况是真的,你必须找得到一个绝对可靠的参照物。但你找得到绝对可靠的参照物吗?无法找到,因为连确定者本身“你”都是无法确定的。你连“你”都无法确定在哪里,怎么可能去确定任何“你”之外的情况呢?更让“你”震惊的是,难道不正是因为“你”在了,就即时同步地“创造”出来和“你”对应的“东西”和“世界”和“事件”来了吗?难道所有“你”希望确定的东西或情况不就是“你”的反应吗,好像你照镜中,看到镜中的反映图像,吓一跳以为是一个陌生人。一切意识中的印象不就是意识本身的反映效应吗?只要有“观察”在,被观察到对象就立刻同步地升起,和你照镜子的情况差不多。
我们要品味这个无法确定任何概念的经验,不要去归纳为真或不真,这样的归纳都是思想在解释,都是逻辑分辨,没有什么意义。人们都说“去伪存真”,去伪存真只在梦幻中看似有意义,真相却无法确定真伪。让我总结一下:一切立场或确定都是梦幻。
三, 一切都是由其他部分构成的,同时,构成这个概念不成立。
思想理智最典型的幻觉逻辑就是:一切都是有其他部分构成了。比如,从身体分析下去,身体是由无数细胞构成的,细胞是由无数分子构成的,分子是由无数的原子构成,原子是由…….。从宇宙分析上去,地球是由物质构成,太阳系是由各个行星构成,银河系是由各个行星系构成,宇宙由各个类似于银河系的星系构成,宇宙外也许还有宇宙?无始无终。这样的逻辑就是典型的思维逻辑幻觉。看似非常合理,其实陷入了思想逻辑的无限循环中了。
但我要告诉你的情况让思想震惊,所有上述这些分类和构成都是幻觉。昨晚的梦中也有梦中的身体啊,梦中的身体看似由梦中的细胞构成,梦中的细胞看似由梦中的分子构成,……。同样地,梦中的地球有梦中的物质构成,梦中的太阳系由梦中的行星构成,梦中的宇宙由无数的星系,梦中和当下此刻一样,是有梦中的空间的,是有梦中的时间的,否则梦故事怎么可能有发展呢?梦中是有“阳光”的,梦中的“阳光”到底是什么?如果你不知道梦中的“阳光”到底是什么,那么你能确定当下此刻的“阳光”就是思想上想当然确定下来的阳光吗?
真相是没有“构成”或“组成”概念的,这些概念都是思想逻辑创造出来的幻觉。真相没有任何“东西”存在,因而无法说什么构成了什么。这样的逻辑完全是梦幻里面的思想逻辑。思想总是说,身体里面的是“我”,身体外面的是“别人”或“世界”。这样的组合分类是彻头彻尾的思想幻觉。只有我自己的意识,意识看似显现出身体内部身体外部,其实没有这样的分割。
现实看似有部分概念,其实“部分”概念是完全不成立的。思想把现实(其实就是意识)分类为“善”的一部分,“不善不恶”的一部分,“恶”的一部分。这就是梦幻。现实无法分割成善恶好坏,现实是怎样就是怎样,现实就是自己,没有部分,是彻底的自己。
四, 一切都是有因果的,同时,因果关系却完全不成立。
到底有没有因果关系,人们为此吵的不可开交。佛教也有那些大家搞不清意思的语句:不落因果,不昧因果。我不想讨论佛教的那种“不落和不昧“说法,这种古代语言太隐晦容易造成误解。让我用我自己的白话来指个方向吧。如果说经验意识中没有因果关系,肯定不好这样说的。首先我们用的语言就是建立在因果关系上的,一切思维语言逻辑离不开因果逻辑。比如说:“我要做这件事”这句话中“我”就是因,“事”就是果,是有关系的。实际经验(意识)中,我们看到某一件事情造成一系列的果。比如病毒从武汉出现了,没想到蔓延了整个世界,造成生命和经验损失,病毒是因,生命和经验损失是果。
因果关系的本质到底是什么?简单的说就是思想逻辑,思想之所以能够解释判断,必须有一个逻辑链接,这就是显意识中显现出来的因果关系。如果没有因果关系,思想就不可能解释判断。换个说法,只要思想在解释,因果逻辑就在进行。思想和因果逻辑是等同的,不是分得开来的两个情况。
在日常生活中,我们不否认因果关系,也等于说我们不需要让思想判断停下来。思想分析解释也等同于梦故事,那么因果关系就等同于梦故事了,只要有故事在,这就是因果关系。
但突然你会明白过来,整个经验意识中显现出来的故事,都像晚上做的梦一般是幻觉,看似发生,其实根本不在,也没有发生。那么问题就简单了,看似发生的故事中的因果关系,不需要去否定它,因为它就是梦幻啊,本来就没有发生的幻觉,为什么要多此一举去否定呢?不把因果关系当真就行了。
在经验意识中,我买了一个股票,然后股票跌了,造成我赔钱了,这就是经验中的因果关系,买股票是因,赔钱是果。突然我发现这是一场梦,看似有“我买股票”,其实这就是梦,不是真相,看似有“赔钱”,其实这是梦幻,不是真相,那么就在我明白的当刻,梦幻故事好像还在发展继续,股票还在跌,钱还在陪,但我已经不当这些故事是真的了,认真没有了,纠结没有了。赔就赔吧,梦中的“赔钱“算赔钱吗,反正那是空的梦幻,和我有什么关系呢?这样的突然明白,当即让本来看似非常严重的因果关系链条空转了,无关紧要了。
我是否需要刻意地否定经验中的因果链条吗?不需要!当我明白这一切都是意识显现,没有实性,连否定的欲望都没有了,我甚至可以自由地沉浮于梦幻因果链条之中,把虚幻的因果关系当成终极娱乐,有何不可呢?
我甚至欢乐地当“可怜的乞丐”被“人”踢来踢去,完全不在意,就是因为我明白这一切都是我自己,没有别人,没有被踢,没有真苦,就当是游戏了。
明白和不明白的区别在哪里?明白了就等于你超越了因果关系,因果关系仍然在故事中发展,你既参与故事中的因果关系,也不真在故事中的因果关系中,这就等于走上了奇迹旅行了,奇妙的无法说。
如果你不明白,那么经验意识中的因果关系就像一条巨大坚硬的铁链条把你死死地捆住,捆住的真的是你自己吗?不是,捆住的是幻觉中的个体“你这个人”的自己。你越相信“你”是一个人,那么因果锁链就越把“你”捆的死死的。
只要你相信有一个“你”在因果逻辑的“生活”中,那么就没有这个“你”的自由,因果关系把“你”捆死不放,没有属于“人你“的解放的可能。不是真的“你”没有解放的可能,而是因为思想相信了“你”存在了。根本不存在的幻觉”你“怎么需要解放呢?这是不是荒谬玩笑?
怎么挣脱出来?
没那么麻烦,不信思想告诉你的一切情况就可以了,根本不需要挣脱出来,因为思想告诉你的“捆绑”是幻觉故事,明白这是幻觉故事就行了,你从来就是终极的自由本身。
很多人读了老子说的《无为》,就肤浅地理解为“我什么都不必要做了”,呵呵,他们完全误解了。“什么都不做”还是一个做,这个做称之为“不做”。经验中是没有可能“不做”的,就算你躺在床上睡觉,还是经验中的“做”,这个做就是睡觉。经验的内容变化就是“行为”,这是停不下来的。思想上认为的“不做”这个判断其实已经是经验的“行为”了。任何思想判断就等于做。假如你说:我恨死这个人了想杀他,但我没有实际杀他。哈哈,你已经杀了他了,思想上的判断其实和物理行为没有差别。因为那个想法,整个世界已经完全重组了,也许眼睛看不见这样的能量重组,但任何思想想法就即刻地重组了意识能量。道理很简单,思想就是意识,是同一个幻觉能量。
什么是老子说的《无为》?不是思想上理解的“什么都不做”的无为。而是超越经验的明白。就像你明白梦是幻觉,却可以参与和观察这个幻觉,对于你却完全没有影响,这个完全没影响就是真正意义上的《无为》。
换一个说法,意识经验肯定看上去是有为,这就是释迦牟尼在《金刚经》中说的“有为界”,白话说就是梦幻世界。“有为世界”等同于梦幻世界。梦幻世界是幻觉,好像在发生,其实根本不在,也没有发生,明白了这个才是《无为》。《无为》不是什么都不做,而是明白做或不做都一样,没有不同,做等于不做,明白了这个才是《无为》。
道教精髓说《为无为》,说的非常好,表面看到的行为其实就等于没有行为,因为梦是空的,梦故事看似发生,其实没有发生,这就是《为无为》的意思。
很多宗教理论家或佛学专家会把这些简单的情况严重理论复杂化,说成好像是某种高深莫测的“境界”。别被他们忽悠了,只有不明白的人才做什么佛学专家。真明白的那位就没有“学问”了,不是“专家“了。真明白的只明白一切都是自己,其它都说不清楚。
为什么说“你什么都做不了”?因为没有“你”这个人在,“你这个人”就像白日梦一样的幻觉。经验意识中看上去好像有“我在做事”,这不是真的“我”也不是真的“做”,是无限能量自发喧嚣,被思想硬贴上标签说“我在做事”。明白了没有“我”可能做就等于明白了没有个人的选择或意志,都是无限能量自发震荡,和呼吸心跳那样没有理由。
有人问我说:是不是遇到问题我就待在那里祈祷上帝,让上帝来做事情解决问题?
我回答他:你可以祈祷上帝,也可以做任何事情来解决问题。这两种情况是没有区别的。因为“祈祷”这个念头已经不出自于个体“你”了,谁知道“祈祷”的念头哪里来的?是无限中升起的。如果没有祈祷的念头出现,也是会出现某种“解决办法”的念头,问题自然迎刃而解了。这是个体“你”中出来的解决办法吗?不是,是无限能量中自发升起的。看似有个体“人”的意志,其实没有,只有无限SELF的意志。
六, 停止思想流是没有意义的,思想不真的是思想,有思想其实就等于无思想。
首先,我要指出把思想定义为“思想”或英文MIND已经偏离了真相。到底它是什么?无法确定,没有可以确定的参照系统。虽然我们明确无误地察觉到思想来了,思想走了,但我们无法搞清思想是什么东西。
思想不真的是思想。我们知道很多关于思想的知识,但没有人可以告诉你到底思想是什么。
你不需要刻意地停止思想运作。思想运作是无法停止的。“停止思想”这个念头本身就是思想。看看思想多么地狡猾,要消灭思想的那位本身就是思想,是开玩笑。
更好的态度就是品味思想作为能量的来来去去,思想来了,我看到了,思想走了,我看到了,但我不把思想告诉我的故事内容当成真的。
我观察思想就像我观察视觉效果上的“运动”那样,随便它们怎样都不会影像我自己。六祖慧能大师说过:无论万千思想念头飘过,就等于没有思想。真正的《无思》并不是刻意地让思想停止流动,而是完全对思想不阻挡不当真。
进一步,我逐渐发现思想不是原来思想定义的“思想”,而是我自己的能量自发震荡,就像心跳呼吸那样的自然,不需要去刻意地干涉纠正。