《一系列问题》

 

我洗澡的时候在哪里？

我开车的时候在哪里？

我逛街的时候在哪里？

我年轻的时候在哪里？

我现在在哪里？

我未来在哪里？

我沉睡的时候在哪里？

我出生之前在哪里？

我死亡之后在哪里？

【明亮】：哪些问题的答案是什么？

【读者】：不在哪里，哪里都不在。

【明亮】：那就没有你了？

【读者】：有我，我在逛街，我在陪孩子做功课，我在做饭，有这个实实在在的我在做不同的日常活动。我在也就在了，但这个在做日常活动的我只是一个呈现方式，当下呈现的一切都是我，不只是这个在做日常活动的我。

【明亮】：你上面说的不错。所以无法说“没有我”，也无法说“有我”。是不是可以不要管“我”这个概念呢？“没有我“是错的，”有我“也是错的，因为这两个”情况“都无法确定是那回事。

那么这些问题如何回答呢？

【读者】：我这个概念就是它呀。我不知要不要管我这个概念。应该要管的，我应该要尽的责任就要尽到。这就是它存在的方式。

【明亮】：我在洗澡的时候在哪里？这个问题也许不难。但“我出生前在哪里？”和“我死亡后在哪里？“就不容易回答了。

【读者】：我出生前和死亡后就是它that无意识的状态。现在有我时是它that有意识的状态。

【明亮】：不错，可以这样说。

【读者】：有意识或者无意识对它都是一样的。

【明亮】：THAT不是“我”，但可以显现出经验（类似做梦）中看似出现了“我”。

【读者】：That会一直以为它就是我，于是这个我就一直被无自觉地纠缠住。

【明亮】：可以这样说。梦见“我”的无法说是我。“迷惑”是THAT，“清醒”是THAT。给你思想的没有思想。给你痛苦的不懂什么是痛苦。造成“清醒低落”的不懂清醒低落。造成“我”感觉的不懂我这个概念。

【读者】：明白

【明亮】：你的真正定位是那个终极媒介，这个媒介造成了各种各样的感觉，认识，故事，概念，名称，～～～，但媒介却完全不变。出生之前是这个媒介：它，“活”着的时候还是这个媒介：它。死亡之后还是这个媒介：它。完全无变化，无增加无减少。啥都没有真的发生。但思想却不这样看，从思想位置看来，我就是一个独立的我，和周围环境是分开的，思想上的这个“我”是生出来的，会死亡，会损失，会痛苦，会～～～。高级瑜伽就是绕开思想上的解释，直接品味媒介，这样品味才是真正的自己。这样的品味不必排斥“我”的感觉，品味“我”感觉的那位不是我！

明白了这些，那些问题的答案就不需要去确定了。也许可以说标准答案就是“当下”，这个“当下”不是思想上认为的地理位置的当下，也不是思想认为的时间意义上的当下，这个当下是完全无法用任何概念来描述的。洗澡时在当下，出生前在当下，死亡后在当下，有我的时候在当下，无我的时候还是当下，昏迷的时候还是当下。这个当下完全无变化。只是显示情况貌似在“变化”。好像一条不可能变化的无限终极变色龙，肤色可以万变，变出“生”，变出“死”，变出“运动”，变出“时间空间”，但仅仅是肤色变化，类似电视机放出来的视觉效应那样，图像图形貌似变化，本身却无变化。

【读者】明白了。所以，你有时说的go primal,或者品味能量脉冲，跟现在说的品味媒介，都是同一回事。我目前混搭，根据自己的理解来做练习。有时会突然想起自己各种看听说闻想都只是不存在的自己给自己造成的迷阵。 有时想起你说过的"你只能看到你的本来面目"，我就睁大眼睛来看，下一念又想起你说的"连这个看都是不存在的"，于是，就想回了"早上，我一睁开眼睛，就看到了这个世界"，那这个"睁开眼睛看到世界"也是思想给出的错误解释。所以，这个"睁开眼睛"就是思想升起了，形成我概念开始了。这个一整天在做各种活动的我就是这样无形无影中成立了。至"睁开眼睛"也不是"我"睁开的，就是从梦状态变化成了有我的状态。你曾经说过这个品味是24/7的，但又不是刻意的。我感觉稍微摸到一点边角了。因为这些转换是无形的，一直存在的。但当我如果要刻意去观察的话，必然升起了一个我去捕捉什么东西的努力，这个想要去观察什么东西的努力马上就牢牢维持住了这个我，那我还是在观察我，在里面打转，追着自己的尾巴转。

【明亮】：是的，GO PRIMAL（直接品味最基本的）以及以前常常提到的能量法，都是说同一个。

概念上的“我”是幻觉不存在。真的存在却无法说，连“存在”这个概念都无法说，换个说法就是，连“存在”这个概念都无法确定成立，发现一切思想概念都不真成立这才是真味道了。真的“存在”是不需要说的，如果去说“存在”，那么就是“我”在说在想了，就已经不是真相了。当“看”这个思想概念升起，已经是“我”这个分离个体在看了，已经不是真相了。所以也不必去说什么“看”。去仔细分析谁在看就是陷入了思想辩证的循环中去了，这种分析是分析不出真相的。你说的不错，“睁开眼”已经是思想抽象出来的故事了，现实没有“眼”也没有“睁开”，也无法确定什么是“看”这个动作，整个“早上睁开眼看见世界“这个逻辑已经把现实故事化抽象片面化了。如果思想上认为”我睁开眼看见了世界“，那么当然了这样的思想就做实了有一个”我“开始生活了，一切故事逻辑貌似合理地展开了。观察不是去仔细分析”我是怎么看的“，而是观察这些概念的升起是如何让你信以为真的。你确实有点摸到“明白”了。你上面的说法都很好，请继续，不是观察故事逻辑的细节，而是观察整个故事逻辑看似是真的，其实不是真相。

【读者】：我洗澡的时候，我就是“洗澡”。我是那澡盆，我是沐浴液，我是水，也是暖暖的蒸汽。开车的时候，我是”开车“，我是车，我是开车的，我又是窗外变化的景色。逛街的时候，我是”逛街“，我是街，我是货物，我是街上的众生。前面这一切，都是当下意识的显现。我年轻的时候只在当下的思想里。我现在也在当下的思想里。我未来还是在当下的思想里。我沉睡的时候在这里，也在那里，都在思想里。出生之前和死亡之后也同样在这里和那里，因为根本没有生，也没有死。”道是万物之本，万物是道之用“，多年前一位网友提醒的，终于开始明白了些。

【明亮】：说的很好。进一步可以绕过“意识”这个概念，连“意识”这个概念的捆绑都放下了，因为无法确定什么叫做“意识”。一切都是‘它’，都是自己，没必要研究‘它’是什么或‘自己’是什么了。如果去研究，就又落入思想辩证循环中去了。

【读者】：理论上说我的一系列动作都只是思想意识，但是我还是非常真切地感受到！

【明亮】： 你已经真切感受到思想的解释了：“我在做动作”，这句话的每个字都是思想在编织故事。就像昨晚梦里思想也说：“我在做动作”，没有任何差别，就像昨晚梦里不是“我”也不是“做”也不是“动作”一样，现在也不是“我”也不是“做”也不是“动作“，思想解释出来的情况是没有的，现实不是思想解释出来的情况，这个“没有”并不是什么都没有的虚空，而是思想叙述出来的情况是没有的，这个“空”指的是思想上叙述出来的概念是空的，并不是指现实是虚空的。发现现实完全大于不同于思想叙述出来的情况，这就是释迦牟尼强调的《知幻》，他说，知道幻觉了就等于离开了幻觉，就等于觉悟了，不需要过程，没有过程，比电路短路还快。你认为你没有真切感受，其实你已经真切感受了。你认为觉悟需要一个过程，其实是立刻的。

【读者】： 那天似乎忽然明白您一直说的的所指向的。就是说我不属于、不拥有，不是任何能说出来的，想出来的，写出来的任何概念，任何语言文字所表的的概念，一切一切名词、动词、形容词...所要形容表达经验的一切，那是什么呢？我不知道它是什么，但是我就是它。没有主客分离，只有它。就是说一切经验还是那个经验，只是你无法描述，因为用任何概念描述本身也成为经验（“思想念头流”）这种一切无法确定的情况会瞬间

带来一种轻松，似乎从胸中荡漾出来。

【明亮】： 说的太好了，从语言上只能像你上面这样说了，当一切概念都无法确定是成立的，还能说什么呢？你就是‘它’，但你无法描述‘它’。何必去描述呢，明白即是‘它’就够了！一切都是自己，还不够吗？还不充实吗？还要什么呢？所以，不可能损失，也不可能获得，当你“生出来”了，这不是获得，当你“往生”了，这不是损失。什么“生死”都是思想在忽悠思想自己。请尽情享受在“无法说”的甜蜜中吧。