《把注意力从觉知上转移到产生觉知的媒介上》

 

【读者】： 感觉到痛的感觉不会痛，这是梦参法师说的。这几天一直在脑子里翻来覆去的就是这句话，也不知道要干吗？

【明亮】： 就是啊，感觉到痛的不是痛。感觉到思想的不是思想。换一个说法，是什么媒介让痛的感觉显现出来了？早上醒来，是什么让你知道醒来了？这些问题不是哲学问题。

【读者】： 是“思想”吗？我不知道耶，经常是梦里有思想活动然后带到醒时，问是什么媒介，能想到的就是觉知效应。这个“媒介”让人头疼，似有非无的，放松不下来！早上醒来应该是感觉到了“个体意识”

【明亮】： 不是思想，不是可以说的出来的任何东西。暂时可以归纳为意识或经验。但不要停留在“经验或意识”上认定就是这个情况，因为它无限的不是任何东西，它无限超越，不是大小上超越，不是表相到本质这种深浅上超越，因为大小或深浅都是思想上解释出来的幻觉概念，它超越一切概念，它不可以定义。它却看似好像是终极媒介那样可以给你各种感觉各种东西各种情况，它就是思想念头的媒介。你说“个体意识”这个概念，意识是源于个体的吗？还是恰恰相反，意识中幻觉出“个体”的感觉来？

【读者】： 肯定是意识中幻觉出个体，但它无限的看错自己，毫不费力的就站在“我”的意识中，思想上明白，但没品味到。同时知道“没品味到”也是幻觉

【明亮】： 其实，你已经品味到了，感觉到“我”的是我吗？如果你认为是的，那么什么感觉到第二个我？这个问题等同于：感觉到“痛”的是痛吗？虽然我如此问你，不要落入寻找“我”后面的我这种逻辑游戏中。如果你找“我”后面的我，无穷找下去都找不到。某刻你会自发地感觉到这种寻找无意义。

换个问法：感觉到“人”的是人吗？思想肯定说是的，真的吗？别信思想告诉你的答案。

下次疼痛的时候，利用这个机会品味：感觉到“疼痛”的不疼痛，然后把注意力从“疼痛”这个感觉转移到产生了疼痛感的那个无法言说的“无痛”上，就这样微妙被品味出来了，好像是痛，也不是痛，说不清了。同理，早上醒来，“我”感觉袭来，立刻品味：感觉到“我”的是无我的，这样微妙的就品味到了：好像有“我”也好像无我，无我隐隐地漂浮弥漫在“我”中，无我却同时可以在感觉上“有我”，没有排斥，似有似无，品味这个吧！注意不要去确定痛或不痛，不要去确定“有我”还是“无我”，让自己享受在似是而非的不确定上。

这种练习就是虚云说的提高疑情。就是心经说的“照见”，每次某种感觉上来了，就像照镜子一样，把注意力从“感觉”上转移到照出感觉的媒介上。

这个所谓的“媒介”是什么？真的有所谓的“媒介”吗？现在谈谈更深入的。如果你能够做上面的练习，暂时不要读下去，等到你准备好了再读下去不迟。一般人都通过思想逻辑来理解，思想理解成某个神秘的媒介让你产生了感觉或觉知。思想逻辑就是两元对立逻辑，思想会自动地在概念上分成两样东西去理解了。你确实可以在思想上方便地把它拆开成为“媒介”和“被媒介反应的现象”这两个面。其实这就是思想逻辑幻觉。当我提醒你说：把注意力从感觉上转移到能产生“感觉视觉嗅觉触觉听觉情绪思想”但完全不是这些“觉”的它上。你就会通过思想理解把觉知和产生觉知的‘它’拆开来。NO，这样的“拆开”逻辑是思想幻觉。‘它’是无法拆开的，一切觉知就是‘它’本身。就像梦和梦里面的故事无法拆开一个道理。如果你有困难绕过思想，就不要读这段解释，先练习把注意力从“痛”转移到产生痛感的无法言说的媒介‘它’上。先练习把注意力从思想念头转移到产生思想念头的不是思想念头的无法言说的媒介‘它’上。这种练习可以无限延展到各种觉知效应上，痛，痒，高兴，难受，五觉，思想情绪，把注意力从这些上转移到能产生这些却不是这些的无法言说上。等做习惯了，再继续品味：其实没有两样东西在，并非真的有现象和背后的媒介，其实现象就是本质，无法拆开的。现象不再是现象了，本质不再是本质了，一切概念都“去它的”了，这就概念寂灭了，当真停止了，涅槃当下即刻了。

【读者】：

大雪纷飞后的林海雪原纯净肃穆，置身其中仿佛走进了冰雪仙境之中，顿觉绝离尘嚣，身心澄净。今年的雪特别多，雾凇树挂美得如梦似幻。厚厚的积雪覆盖到大小不一的树上，将树枝压成千姿百态，好像冰雕玉砌的动物世界。真美啊！每个人都不由自主地由衷赞叹。美是什么呢？美是客观存在还是主观感受呢？是我们的心澄净虚空了，万象之美才能映现其中，还是因为置身于清净纯洁的地方，我的内心的美感就自由涌现出来了？黑格尔说美是绝对理念的感性显现，在他的理论中，理念和感性是独立存在，而当二者结合起来的时候就呈现为美。但在禅学中，真实的东西只有一个，那就是“空”，其余世界万物包括人的身体思想等等都只是幻相，连美感也是幻相而已。一个人悟到了他的本质原是“空”的真相，就能超越美丑恶善成败等等纠结，超越生死究竟涅盘了。

【明亮】：思想上的产生的“美丽”是思想解释出来的。思想上的“美丽”是基于“有差别”的逻辑上的。比如思想把美丽的北国雪景描述成美丽的。但登山活动结束，开车路过一个吵杂的街区，见到垃圾满地都是，臭味扑鼻，思想就说“这不美丽”。回到家里，热汤端上来家人围绕其热溶溶，思想上就说：生活真美丽。节日结束了去上班，同事有些刻薄可怕，工作压力上来了，思想就说：日子真难过，什么时候退休啊。思想就像一个挑剔的怨妇那样不断地分辨差别。但你注意到了没有？在雪山上，在垃圾满地的街区，在温暖的家里，在压力大的办公室里，始终不变的就是那个无形无影的经验流，看似经验内容在喜怒哀乐地变化，却是同一个经验流不变。正如上面我介绍的练习，把注意力从万变的经验内容上转移到产生内容却不是内容的纯经验流上，就像从“痛”转移到产生了痛的无痛上那样。就这样，你才能品味出那说不出来的真正的美丽了。真正的美丽就是超越思想上的好坏善恶美丑分辨，发现都是同一个‘它’的觉知效应而已。注意效应不是真相。那无法言说的如金刚不变的‘它’才是真相，才是真正的美丽。

别误解了，当你登上大雪纷飞后的林海雪原，你应该尽情地享受美丽。我没有要你去否定这样的美丽。这样的美丽确实是真的，是因为这样的美丽就是‘它’的显现，效应就是‘它’。过一会儿，车子开过垃圾满地的街区，虽然感觉上不美丽了，这仅仅是效应而已，其实还是不变的‘它’。当你回到家里，感觉良好了，依然是不变的‘它’。就这样你的注意力从万变的经验内容中转移到真正的美丽上：它！

高级瑜伽就是在生活中细微的品味的。再比如，新年到了，你要为家宴准备材料，当你走入了拥挤的超市，虽然你不认识任何人，虽然思想还是说：这个人长相不错，那个人长相不可爱。虽然你允许思想照样分辨述说，但你的注意力已经从思想念头上转移到了不变的‘它’上了。你明白其实连“思想念头”都是‘它’的显现效应而已，无异于‘它’，就无所谓了。这时有一种隐隐的不好说是感觉的直觉：所有人都可爱，整个环境都是自己，都无条件的可爱，都是自己怎么能不可爱呢？当然了，你不会去拥抱任何人，但隐隐的可爱弥漫你的一切，遍及整个经验场。你越来越直觉到别人不再是思想上判断出来的“非我”的别人，你越来越不感觉到有“我”和“别人”的分割了。一切不都是同一个‘它’（自己）吗。

提醒，不要去套用哲学家的理论，比如康德黑格尔卢梭的理论，他们说的是哲学，哲学是思想逻辑上的“学问”。我说的不是学问，是超越学问的“神性”。如果你把我说的和哲学家的理论比较的话，就会落入思想逻辑幻觉中去了，变成了障碍。

【读者】：有两件事值得记录一下。第一件是刚刚开始爬山的时候，因为天气太冷而我又不得不脱下手套穿冰爪绑腿等，手指冻得非常疼，那之后的半个小时都是痛入骨髓。那时我就尽量转移注意力，想到某个悟者说的：身体不舒服的时候，那个感觉不舒服的“觉”没有不舒服啊！我便想到：那个“觉”只是神经反射信号而已。信号被大脑归为“痛”觉，这个痛觉与能转移痛觉的自觉是一个东西吗？显然不是，这个自觉是更加自由的，那么它属于与我的肉体相连的思想，还是属于绝对理性或者禅宗所谓的“本心”？我自然是想不明白的，不过，当我从这些迷思中清醒过来时，手指已经不痛了！

【明亮】：非常好啊，你不是品味到了吗：“身体不舒服的时候，那个感觉不舒服的“觉”没有不舒服啊！”。我补充一下，“感觉不舒服”就是“觉”啊，就是觉知效应。什么显现出来“觉”了？是无法言说的‘它’，你摸不到也甩不掉‘它’，却和你完全没有距离，就是真正的你自己。‘它’可以产生“觉”，但‘它’无限的大于不同于“觉”。很多不太究竟的师傅说：它就是觉知。这样的说法仅仅是暂时方便的说法，不究竟。也许这样的说法对于悟性只能接受这种说法的人来说是适合的。但对于大究竟的你来说要明白，‘它’（即是六祖慧能说的‘自性’或林师傅说的‘本心’）无限的超越“觉知”。就像我以前昏迷后发现的情况，在昏迷中，‘它’是完全没有觉知的，但片刻后觉知升起来了，觉知里面看似出现了一个“我”感觉来，声称“我从昏迷中醒来”了。这个“我”之所以说有“昏迷”这回事，就是因为在之后升起的觉知中才能说。如果没有觉知，就没有“我”，就没有任何故事，就没有任何概念，连“昏迷”这个概念都不成立了。但‘它’无所谓，‘它’可以有觉知效应，也可以没有，‘它’就是金刚不变，‘它’可以有意识经验，也可以没有，丝毫不影响‘它’。对于大究竟的你来说，你不是意识，你不是经验，你不是觉知，你就是这个金刚不变的‘它’ALONE。

【读者】：我的情况是经常胡思乱想一大通然后忽然意识到陷入了，然后告诉自己，陷入也是幻象，拉回来。不一会儿好像又跑了，天天乐此不彼的来回拉锯，明亮先生说有时会有一个好像在拉锯的过程，不要着急不要在意，我们中毒已深，恐怕想干干净净地“回头”难度反而更高。

【明亮】：看似有一个拉锯战，一会儿迷一会儿拉回。记得在分析《破相论》那篇文章中林钰堂师傅说了什么？他说迷的是本心觉的也是本心，他的意思就是：不是“你这个人”迷了，迷的其实就是‘它’。如果你不明白就看看梦吧，是梦里的梦我迷了？当然不是。因为梦我根本不存在，不存在的梦我怎么可以为“迷”负责呢？是的，不否认你感觉到“迷惑”了。与其责备自己说：“怎么我还迷进去呢？”，要立刻照见这个事实：是“我”造成了迷惑吗？什么造成了“迷进去”这个思想感觉？造成迷进去感觉的没有迷或醒的概念，也就是说，造成迷的不会迷。没有“我”有迷惑的资格因为根本无我。如果你还不明白，我就换个说法：做梦的那位不在梦中，因此梦中的迷惑与“梦我”无关。放松下来吧，就算迷进去了，没必要责备自己，迷的是‘它’觉的也是‘它’，“迷”了不是损失，“觉”了不是成就，本无差别。当你照见到这个，连迷或不迷的纠结都放下了，这才是真觉悟了。我自己也是常常迷进去的，无所谓，这个所谓的迷进去没有任何“我”去负责，是无限能量宣泄，是本来面目而已，迷真是思想上解释出的“迷”吗？你能确定迷和觉的分界线在哪里？迷或觉好像是同一个‘它’能量震荡频率忽低忽高，不是问题，去它的，Who Cares?

【读者】：

另一件事是我又联想到一个前天看到的故事，对现实生活大有裨益的，所以也提一下。故事说山上有座小庙，庙里有个老和尚和一个小和尚。一天晚上小和尚很不开心，跟老和尚抱怨说：我们这个苗又小又破，人家都看不起。我去化缘的时候很多人不但不理我，还恶狠狠地骂我。有人还吐我口水呢！老和尚默默地听他抱怨，后来才问他：你冷不冷啊！小和尚说：冷啊！我都快冷死了！老和尚说：不如我们上床睡觉吧！他们睡了好一会儿后，老和尚问：你还冷吗？小和尚说：一点都不冷了！很暖和很舒服。老和尚问：是棉被给你热气的吗？小和尚说：不是啊！是我自己有热气的，棉被本来是冷的，怎么有热气给我呢！老和尚说：对啊！热气是你自己的，棉被虽然没能给你热气，但是可以保住你自己的热气。外面的众生就像这棉被一样的啊！小和尚就明白了。

最后一个故事自然是不究竟的，但是却令我印象深刻，想来是因为我的心一直都是在世俗中打转吧！

【明亮】：这个故事看似不究竟其实指向了大究竟：你自己才是唯一的“在”ALONE。旧约圣经中记载摩西上山和上帝见面，问上帝，如果山下的以色列人问你是谁，我如何回答他们呢？上帝告诉摩西，就告诉山下的以色列人说：我自己就是我自己。（英文：I am Who I am）。这就是犹太教和后来的耶稣教的原点，集中到了上帝自己对自己的解释上了。你看看，释迦牟尼强调的是“自性”，我说的是SELF，摩西的上帝说的是：我自己就是我自己。这就是老和尚要小和尚明白的根本了：一切都是你自己。

就像整个经验场都是你自己的显现效应一样，经验场中看似热闹非凡，看似喜怒哀乐，看似万变，都是因为你自己在。你自己才是一切的媒介。你是痛的媒介，你是开心的媒介，你是难受的媒介，那些经验形式或觉知效应都类似梦幻一般，不是真相。只有你自己才是唯一的真相，这就是六组慧能要你集中到“自性”上的道理了。

小和尚真的认为有一个“世界”在外面，世界里有不理他的别人。老和尚明白，其实没有“世界”也没有“别人”，整个故事都像梦幻一般似是而非。不要把注意力集中到故事情节上，而是品味产生故事情节的自己上。老和尚说，好好睡吧，不要担心，因为你自己才是照亮一切的光明。老和尚发现的情况，不久前已经被量子物理学家证实了，2017年《科学》杂志刊登文章：《量子实验证实现实就是你创造的》，请看这篇英文文章吧：

https://www.sciencemag.org/.../quantum-experiment-space...

量子物理学家通过上述实验证明了现实就是思想想像出来的样子，思想认为光是粒子，它就显现出粒子的样子来符合思想解释。如果思想认为它是波，它就显现出波的样子来符合思想解释。其实它不是光也不是粒子也不是波，而是无法言说。但思想（观察者）总是追求答案，这要这种追求在，它就跟你玩捉迷藏游戏。

其实不用量子实验那么麻烦，每个人都可以自己证实，每天早上醒来，“我”和“我的世界”是在那微微的“光”出现之后才出现的感觉。在无梦沉睡中什么都没有，是没有“我”没有“世界”没有一切内容的。同样地，从无梦沉睡中也会产生“光”，在光中看似升起了梦经验，梦经验里也出现了“我”和“我的世界”。注意到了没有？“时间空间”感觉都是在“光”（觉知）显现之后才看似有的，没有“光”的无梦沉睡中是没有“时空”的。我们是不是可以达出这个结论：一切经验故事都是在有“光”出现了以后才有的？无论是梦故事还是白天故事，都是因为有了“光”。这个“光”是什么？请你把注意力从经验故事内容中转移到这个基本的“光”上吧。

量子物理学家发现思想判断左右了实验结果。俗话说就是自己给自己编的故事，自己当真信了。思想说“我在里面，我的外面是世界”，这个看法就等于思想认为光子就是粒子一样的是幻觉。现实完全不是思想判断出来的任何情况，毫无例外，一切可以想象的情况都是片面的错误的。

你会说：难道我就是这个“光”？“光”被方便地定义为“觉知”，方便地说是对的。但究竟地说就不是这样了。你无限超越“光”，也就是说你无限超越经验或意识，因为“光，经验，意识，觉知”都是概念而已，它不可定义为任何概念。这个大究竟可以慢慢体会，暂时先注意一切的基础都是因为有这个“光”（觉知效应）。

没有了你中升起的“光”，还谈什么“我”和“我的世界我的生活”？没有了觉知就没有个体“我”和个体我属于的“世界宇宙”。但你不是你中升起的“光”或觉知效应，你就是无条件的绝对的‘它’。你不需要任何东西，这就是无条件绝对的意思。