《当你看镜子中你自己的脸，其实你看见的不是“脸”，而是无限本身，谈谈经验或意识》

 

当你走到镜子前看着自己的脸，思想当然告诉你这是你的脸，思想告诉你的情况是梦幻，和昨晚梦里面思想告诉你的情况一样，不是真相。同时我们无法否定经验确实看似在发生，看似我站在镜子前，看似镜子中出现了我的脸蛋。这些看似的情况和昨晚的梦一样，仅仅是看似出来的情况，现实无限地超越这些思想解释出来的“情况”。虽然思想告诉你“这是我自己的脸蛋”，如果你不仔细地观察，你就会接受这个结论了。如果你仔细观察，比如你盯住脸蛋和空气的边界看，看个几分钟，你会发现这个边界不再是可以确定的了，而开始晃动震荡了，这个“脸”具有无限多的细节，比思想简单的定义要无限地细致。这个情况就像你看三维全息投射出来的人形一样，不仔细看就像一个人，仔细看就会看到这个“人形”的任何一点都是无法确定存在的，你无法确定边界，所谓的“边界”不就是视觉效应吗，它在被注意后就开始无限发散开来了。回到当下经验中，如果你不仔细看，一切都看似个体分离，似乎有某个故事情节在发生，如果你仔细看，每一点都可以无限发散下去，一点里面会显现出无限的新的点来，无限发散下去无法确定。任何看似平静的场景，其实就是能量光点的洪流。看似镜子中自己的“脸”并非真的是脸这个东西，而是无限能量光点在闪烁震荡。思想上把这个场景分割成“镜子”，“脸”，“房间”，“空间”，其实没有这些“东西”，一切都是同一个无限发散无限延展开来的能量光场，也可以说这就是《经验》。思想总是要给经验取名称，说这是“镜子”的经验，说这是“脸”的经验，说这是“我”的经验，说这是“房间”的经验，说这是“白天”的经验，说这是“晚上”的经验，其实这些修饰词都是思想幻想出来的幻觉。我们只能说它是《经验》，而无法确定这是什么什么的经验。高级瑜伽并不是获得什么你没有的东西，而是提高敏感度，发现在各种思想幻想出来的修饰名称的的同时，是纯粹简单的能量光洪流，简称为《经验》。思想说这是“世界”的经验，别理会思想取的名称或解释出来的结果，直接品味简单的经验，在一切看似明确的“故事发生”的同时，什么故事都没有，仅仅是“滋滋滋滋滋滋…….“流过的《经验》能量而已，和晚上做梦是，看似梦里有各种各样的事物在发生，其实什么东西都没有，什么都没有发生，仅仅是“mmmmmmmmmm……..”《经验》能量流流过。

经验流流到哪里？别忘了我一直提醒说，除了自己还是自己，无它。经验流还能流到哪里去？不就是无限地流进你自己吗。不要把自己和经验分开。经验就是自己的表现形式。品味经验流，就是品味自己。这样的品味是无限深入的，并非深入到什么不是你自己的地方去，而是深入到无限的自己中去。这个“深入”并不是思想上理解的从表面深入到本质这个意义上的深入，而是在敏感度提高上的深入。现实没有“表面”对立于“本质”这回事，现实的每一点都是同一无二的无限的自己（‘它’），根本没有等级或层次差别。只是你平常把注意力集中到了思想解释出来的故事情节上了，那么就等于是睁眼瞎子，认不出自己来了。当你在敏感度上无限地深入下去，你会越来越能够品尝无限地你自己的甘甜。不要误以为你会获得什么你现在没有的属性，不是这回事。当下即刻你自己已经是绝对的无限的完美，你已经是一切了，你已经是绝对了，仅仅是因为敏感度不高，自己认不出自己，错认为自己是“一个人”在“世界”里面过“我的生活”。当然，这样错认为也不是错，只是把幻觉当真了会造成不必要的痛苦。

通过直接品味纯粹的经验，你可以逐渐超越思想上的解释定义，发现真正的自己就是这个基本的无限能量流，无限地流进自己。这个发现是无法用语言描述的，因为发现的同时，不抹杀思想解释出来的故事情节。你仍旧是一个“人”，你仍旧参与看似是属于“我”的“日常生活”，这些都不会改变，唯一的不同是，你已经明白真正的自己是无限本身了，虽然在觉知效应上还是看似是“我这个人”，但不局限于“我这个人”，虽然看似参与“我的生活”但不局限于“我的生活”。作为无限的自己是不会在乎自己中某个频道看似在表演“我是一个人”这个故事情节的。这个发现，就是发现一切都是自己，不但“人我”是自己，整个“宇宙世界社会众生”也是同一个自己。既然一切都是自己，就不会有“敌对方”了。唯一的不同是以前你一直以为自己就是“我这个人”，发现了以后，你好像可以停下来了闻自己这朵美丽的玫瑰花了，虽然仍旧是那个臃肿的身材，虽然仍旧是那张不尽人意的长相，虽然仍旧是那个不满意的家庭社会关系，WHO CARES！，整个这一切都是自己这朵美丽的玫瑰，整个这一切都是自己无限的甘甜。这一切“不满意”其实都是伪装，神圣的自己自由地伪装出这一切来，就是和自己玩“当真上当”游戏的。当真还是会继续，别以为明白了以后，“当成真的”就此停止了，不是这样的，如果“当成真的”就此停止了，那么自己跟自己还怎么玩游戏啊？唯一的不同是，现在你连“当成真的”也不当成真的了，现在你连“卷入生活麻烦纷争”也不纠结了，现在你连“放不下”也放下了，别以为我在跟你玩文字逻辑游戏，不是！这就是高级瑜伽的主旋律，这就是“色”和“空”的真正同在。你不会刻意地停止思想的解释机制，你随便思想想什么，你让思想想一千一万个念头都无所谓，因为你明白这一切都是一场神圣的游戏，你允许思想告诉你一切内容，WHO CARES？！它们都是不真在不真发生的梦幻而已。就算“身体生病”了，头脑发晕了，就算每件事情都在我的身边垮塌了，WHO CARES？！这一切都是神圣无限的意志，不是个体“我”的选择。非但你不会有心理上的纠结，反而你可以开始享受这些普通人无法享受的能量流了。你看明白了，一切都是自己给自己的，怎么可能是错误呢？

昨天一位朋友问我：我知道是“无我”的，可是一天下来各种各样的事情纠缠我，整个都是“自我膨胀”啊，怎么个去发现“无我”呢？太难了。

这位朋友说的不错。如果你刻意地去寻找“无我”，你找到的都是“我”。为什么？因为找的那位就是“我”！这不就是钻入了自我编织的无底循环了吗。不要那么刻意地追求“无我”，真正的“无我”是包含“我”的，真正的“无我”就是无限本身，是反向包容一切的。如果无限无法包容任何情况，那就是有限的幻觉了。如果“无我”无法包容“我”，就不是真正的《无我》了，因为还有一个“我”像纳粹分子那样严厉地对自己说：我不允许有“我”！这不是开玩笑了吗。真正的《无我》不是思想上理解的“不允许有我”这样的无我，而是一种难以描述的超级的《不较真》，有我？OK，这是神圣的‘它’！无我？OK，还是神圣的‘它’！在超级的《不较真》中，一切情况都是同一个‘它’，你逐渐尝到超级的《相同》，无限无条件的《同一》，看似在无限繁复的差异发生的同时，就是超级相同的无限的自己（‘它’）本身。好像无论电视机播放什么节目，节目可以看上去无限繁复，但电视机却是同一个‘它’，‘它’保持超级的《相同》。当你发现“有我”和“无我”即是超级的《相同》，那么还有谁会偏爱“无我”而讨厌“我”呢？这种心理上的分辨就放下了。世俗佛教也宣扬“无我”，但他们根本不明白什么是真正的无我。他们理解的无我就是“大公无私”这种意义上的无我，他们也理解为“隔绝日常生活中的私利”，有些和尚偏激地装作不认识自己的亲人儿女，躲进山中寺院里去谋求一种自以为是的“清洁无我”境界。这种做法恰恰不是真正意义上的无我，而是太落入了“我”的梦幻里面去了。

世俗佛教中理解的“无我”其实是落入了“我”幻觉，因为还有一个“我”需要变成“无我”，这就是心理上的死循环，难以自拔。世俗佛教渲染的“往生进入极乐世界”其实就是为了满足“我”（个体EGO）幻觉出来的“美好未来”的欲望。这样的理解是思想上的理解，这种思想上的理解完全误解了释迦牟尼说的“觉悟”。释迦牟尼说的“觉”就是我说的“明白”，完全超越世俗的心理层面理解，是直接了当地发现当下即刻就是大圆满，而不在“时间”中等待“往生”才去极乐世界。大部分“人”都是活在“时间”里，感觉到有一个有缺点的“我”可以通过修行修到“美好的未来”。NO！没有那个“我”也没有“我的未来”，只有当下即刻无限的自己，只有不需要修改的《如是》，是怎样就是怎样的如是，品尝当下的美味吧。思想上这样告诉你：“我活在时间里，要变老之后去往生，我现在只能通过修正自己来希望可以获得美好的未来”，这是一种精神或心理折磨，是彻头彻尾的梦幻，醒醒吧！品味当下即在的甘甜吧！

希望是什么？发展是什么？其实就是把“时间”幻觉当成真的了。你真的相信思想上编织出来的谎言了。你真的相信“我是一个在时间里发展的人了”。No，这些信仰就是纯粹的个体分离的梦幻。真正的自己就是无限的《如是》，没有时间，没有空间，没有因果，没有发展，不需要希望，不需要获得，没有分离，因为真正的自己是无生无灭，无增加无减少的UNITY。真正的自己不但没有过去，没有未来，甚至没有现在，因为它没有“时间”上的三个阶段概念。你只能说自己就是《当下即刻》。这个当下即刻都无法说是地理位置上的“这里”，因为空间也是幻觉，也许说自己是一个“奇点”也许是一个适合的比喻，但还是说的太多了。真正的自己是不可说的，因为‘它’超越一切思维逻辑可以描述的范畴，任何描述都是过分的，多余的。你就是《如是》，你就是无限，但你不需要去描述你自己，是就可以了。品味经验并非是分析经验或解释经验，它是不可分析的，是一种直接亲密的接触，无脑的。

真正的极乐世界不在未来，不在远方。真正的极乐世界不需要获得，不需要把你自己修改成有某个“资格”来可以享受。真正的极乐世界就是无需努力和你亲密同在的《当下即刻》，你什么修改都不需要，你什么资格都不必要有，你就是当下，当下就是完美。

真正的无我是不追求任何境界的。什么是“境界”呢？不就是在思想上偏爱某个经验形式，而对当下的日常经验形式的排斥吗。只有“我”才追求思想上想象的“极乐世界”或“涅槃”境界。真正的无我是没有追求的，因为没有一个思想上的“我”来判断：这个情况不理想，我需要追求一个理想的情况。如果你认为需要尽一辈子的努力培养某种资格才能进入涅槃或极乐世界，你完全偏离了现实落入了梦幻故事中去了。当然，落入梦幻故事中去也不是错误，存在的基本模式就是自己认不出自己来，存在的基本显现形式就是完美看不出完美来，错以为不完美，极尽一辈子努力去追求思想上幻想的“完美”，却忽视了当下即刻的真正完美。这就是终极的玩笑，但没有“人”笑的出来，因为“人”或“我”都太当真了。

真正的《无我》就是立刻发现：一切都是自己！就在这里，就在当下，即刻就是完美无瑕的自己！这个发现就是敏感度的提高，因为敏感度不高，你嗅不出早已经是的完美了，好像给一个敏感度极低的粗人品尝一瓶昂贵的法国红酒，他说他品不出不同来，他说这瓶红酒和那天他从超市买来十元美金的廉价红酒味道差不多。对于敏感度不高的那位，就算是最神圣的完美即在当下，他看不出来，他看到的就是思想告诉他的一切：肮脏的环境，讨厌的别人或世界，失败的人生，无奈的家庭～～～～。敏感度不高的那位看不出这一切都像电视机放电影那样，其实构成上述这些情况的却是神圣完美的“光能量”流，就是“滋滋滋滋滋滋～～～”流过是完美能量。高级瑜伽就是敏感度训练，而不是为了获得什么你没有的“境界”。终极已经是你了，无条件的圆满已经是你了，还有什么你自己没有的“境界”而言？我这里讨论的不是要你去获得什么境界，而是提高品味的敏感度，使你可以越来越尝到自己永远都不会丢失的美味。

建议不要刻意地去培养任何形式的“无我”。无我是不可以培养的，因为培养的那位恰恰就是“我”幻觉。我建议你放下“我”还是“无我”这样的判断，别去分辨这些，简单地去观察或品味日常生活中的经验，最好集中观察品味和“我自己”无关的经验形式，越中性越无关越有效。如果就在现在，眼睛中看着“手机”或“电脑”，就品味这个看似平凡的经验，难道这真的就是简单的“看手机”或“看电脑”经验？你慢慢地去品味它，难道这不是经验本身在“ommmmmmmmmmmmmm…”的流过吗？难道这不就是自己神圣的光能量在温暖地“滋滋滋滋滋滋滋…”的震荡吗？

不要把“品味”或“观察”当成是一个任务去完成，而是把“品味”看成是自我享受。英文有一个说法：Stop and smell the roses。这个意思非常贴切。在你忙碌的生活中，有机会就品味这个经验，越和自己的利益无关的经验越有效。比如，就算你是一位老师在课堂里面教课，眼睛一瞥瞥见了窗外微风让树叶摇曳，这个情况和课堂里面一位不听话的学生难道不是同一个《大相同》吗？当你为这个学生的行为纠结的时候，窗外的微风没有纠结，摇曳的树叶没有纠结，下午透进来的温暖地阳光可没有纠结，空气中的氧气没有纠结，身上穿的衣服没有纠结，难道整个这一切不都是同一个你自己吗？

你开始发现奇妙的情况：在纠结的同时，周围的一切都是不纠结的。那么什么在纠结呢？不就是那个根本不存在的“我”（MIND）在貌似纠结吗？是MIND（“我”）在唠叨各种各样的故事来，也是MIND（“我”）自己把这些故事当真了。

为什么我建议你从和“我自己”的利益得失无关地地方开始品味呢？因为一切都是无限的自己，你从哪点品味都是品味同一个自己，同一个无限的‘它’，记得我在前一篇帖子中提到这个比喻，一切都是同一个“奇点“，是这个奇点折射出三维立体的万千世界幻象来，那么你品味任何一点都是同一个奇点（同一个‘它’或SELF），效果是一样的。也就是说，品味思想述说的内容和品味窗外阳光风吹草动是完全一样的，但对于个体的“我”来说，品味思想比较困难，因为思想述说的都是和个体“我”有关的利益得失，不要一开始就从这些困难的方面着手，而是从容易的地方开始，比如，品味窗外的风吹草动是容易的，随时可以享受的。通过品味一切经验形式，你发现它们都是相同的自己，那么敏感度就会逐渐提高深化，到后来，你会吃惊地发现，那些原来要纠结的个人利益得失也不再纠结了。你对和自己无关的经验品味中深化的敏感度会蔓延到和个人利益得失有关的经验中来。所以，不要迎难而上，我不建议你一开始就去观察自己的思想内容，比如我该如何对付家人的要求这类的经验内容，这样效率不高，对于敏感度还不高的你来说太难了。建议观察品味和自己无关的经验形式，可以起到事半功倍的效果。当然，如果你的敏感度提高到可以看着思想告诉你的内容而不受影响，可以面对家里的事情或个人利益直接有关的事情而丝毫不受影响，也并非不可以去品味这些。我的建议不是铁律，而仅仅是方便的建议，你自己琢磨出对你自己最有效的瑜伽方法吧。

现实好像有无限的频道叠加起来，视觉就是视觉频道，听觉就是听见频道，嗅觉就是嗅觉频道，思想（MIND）解释就是思想频道。每一个频道是平行重叠的，却和其它频道是互不干涉的。比如，当你把眼睛蒙上看不见东西了，但听觉不受影响。比如，当你陷入心理上的痛苦时，阳光不受丝毫的影响，邻居的那条小狗可不痛苦，远处的大树可没有痛苦，微风可没有痛苦。当你痛不欲生的时刻，河里的流水可没有痛苦，天上的星星可没有痛苦。请注意注意了！所有这一切都是同一个你自己啊！虽然你中在思想（MIND或称“心理”）频道上看似“痛不欲生”，但这仅仅是无限的你中一个微不足道的单一频道：思想频道，好像无限的你是10000000000000000000000000000000000， 而思想频道描述的情况却是0.000000000000000000000000000000001， 你说这是重要的事情吗？当然不是。你就是无限本身，比100000000000000000000000000000000要多无限的倍数，我用这个数字仅仅是为了方便比喻，你可是无限的，任何数字都无法描述你这个无限本身。我建议，当你感觉心情不舒服的时候，请立刻把注意力转移到身边的其他东西上，看看那个沙发吧，它可没有不舒服，看看青青草地吧，它可没有不舒服，看看阳光吧，它可没有不舒服。不要以为这些东西不是你自己，整个经验场中的一切都是同一个自己的显现，就像三维全息投影中的一切都是同一个光点一样。

就算你现在心情平常，一个慵懒的周日下午天，没有什么事情做，思想开始述说了：我太无聊了，我该打电话给我的朋友做些什么～～～。这些都是思想告诉你的梦幻，不是这样的。看似的“平凡乏味”可不真的是这样，而是无限神奇的自我本身的光能量在宣泄，宣泄入无限的自己中去，你不必要一定去做什么事情排除“乏味”，就呆在“乏味”中，你会发现经验一点都不乏味，那懒懒的阳光，不就是无限的自己在照耀无限自己吗，那窗外孩子玩耍的呼唤声，不就是无限的自己对无限的自己呼唤吗？那风扇吹过来的微风，不就是无限的自己在吹无限的自己吗？哪里有一个“我”？哪里有一个“生活”？哪里有“麻烦”？哪里有“时空”？哪里有“发展”？哪里有“事物”？不就是无限的自己享受在无限的自己的无限能量中吗？

每时每刻都是享受无限奇迹的时刻，你之所以可以“看见”，不就是奇迹在发生吗？你之所以可以“听见”，不就是奇迹在显现吗？你之所以可以想出某个“情况”来，不就是无限奇迹在演示吗？

你越来越可以无限包含自己的一切了，不舒服？OK，这是神圣的奇迹。舒服？OK，还是神圣的奇迹。自己就是奇迹在发生，不因“舒服”或“不舒服”而受到丝毫影响。“幸福”？我没有这个要求，神圣的完美自己是不需要追求幸福的，因为自己本身就是《福》了。

晚上下班回家的路上，坐在公车上，看着拥挤的车厢里面挤满了人，每个人脸上都显现出某种焦虑，但我没有，这就是神圣的自己即时即刻的显现。下了公车，家里那幢楼还需要走5分钟，路上昏暗的路灯闪烁，思想试图述说某种“悲情”，你不排斥思想的述说，但你明白了，这一切都是大圆满在即时即刻显现，显现出来的“昏暗”不真的就是昏暗，显现出来的思想述说的“悲情”不真的就是这回事。是无限的完美走在无限的完美上，随便思想怎么去理解吧，去它的，没那回事。

你回到了家里，晚饭后喝了一杯小酒，走到阳台上，望着夜空，这真的是无限的宇宙吗？NO，这就是无限的自己！夏日的远处湖边传来的蛤蟆声好像马达开动了那样轰鸣而上，伴随着蟋蟀声，伴随着各种各样动物的声音，这真的就是环境的声音吗？NO，这就是无限的自己给无限自己唱歌，这就是神圣的自己的交响乐。这难道不就是终极绝对的享受吗？！

有很多人错误地认为，我要获得明白或“觉悟”必须先让自己愉快舒服了才行，必须先培养“放下一切“的美德才行，必须培养”善良的品格“才行。这是完全的误解，我上面提到了一个重要的比喻，现实好像是无限的频道叠加在一起，一个频道的情况丝毫不影响其他无限的频道。在“不舒服不愉快”频道进行的同时，无限的频道没有“不舒服不越快”。在“放不下”频道的同时，无限的其它频道没有“放不下”。只要不钻入某个单一频道中出不来就可以享受到“不愉快”的同时是无限的愉快，就可以品尝“放不下”的同时是无限的放下。你不必要去停止单一频道中的“不愉快”或“放不下”，单一频道实在太微不足道了，何必去修改它呢，WHO CARES，你已经同时在无限的频道中了，已经不再跟随思想述说陷入思想认定的频道中了。当你品味经验，直接品味经验的本质，那“滋滋滋滋滋滋滋滋。。。”流动的光能量流，这就等于从单一频道的认定中松绑出来了，敏感度提高了，品味到了无限的自己了。

注意注意了：“觉悟“或”明白“和思想频道解释出来的”好坏中差“毫无关系。”觉悟“或“明白”是超越一切单一频道，随便思想上感觉是什么情况，“明白”可以发生。“明白”或“觉悟”可以发生给一个筷子手，也可以发生给一个“独裁者”，也可以发生给一个善良的和尚。经验中的情况丝毫不会影响“觉悟”或“明白”，就像无限不会被某个“有限“的梦幻影响到一样。你晚上可以做梦，梦见自己犯错了，被抓了，但醒来后就明白这一切根本没有发生。无限就是这样，无论经验中发生或不发生什么，对于《无限》来说等于什么都没有发生。我没有说外在的“无限”，我也不是说时间空间意义上的“无限”，我说的就是你自己，你才是真正的《无限》。当然，无限的自己可以梦见看似有无限频道的经验显现，这些经验显现也是无限的，貌似出无限长的“时间”或无限大的“空间”。正是由于你自己的无限，才显现出经验中的看似的“无限”。没有了你，怎么可能有一切呢？

“觉悟“和”明白“是无限的自我包容，品味一切”情况“都是不变的无条件绝对的《相同》。这种无限的包容其实就是耶稣想要表达的神圣的恩典（英文：GRACE），但他有表达的困难，他就用犹太人习惯的GOD这个词来指向‘它’。可惜后人都误解成：你必须信仰上帝，这样上帝才会赋予你他的恩典。完全不是这回事，真正的恩典不是靠任何外在的力量赋予你的，而是敏感度提高了以后，发现一切都是自己，没有例外，自己对自己怎能不恩典不包容呢？你可以去查查旧约出埃及篇中摩西对GOD这个词的解释，有人要问耶和华到底是什么，耶和华回答说，别问了，我就是我自己，这就是英文里面的《I AM THAT I AM》，不就是在说你自己啊！不就是我说的‘它’吗，不就是同一个神圣的能量流吗？不就是RAMANA MAHARSHI说的“SELF”和NISARGADATTA大师说的“我是”（I AM）吗。

《无我》不是靠培养的，而是在品味无限的经验时，那个原先明确的“我”这个观察者开始找不到了，确定不了了，因为观察者（主观）和被观察的经验（客观）在观察品味的过程中会自发自动地融为一体，不再分辨的清“我”和“无我”的界限了。