《第一重要看法：一切都不真的“在”或“有“》

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读者问，我明白一切我看到的都是“不在”或“没有”（ABSENCE）的，但感觉上却是“在”的和“有”的，而且是非常清晰的“在”和“有”，眼前的“万千世界”和一切“东西”都无限细致惟妙惟肖的“在”和“有”，如何消除化解这个明显的矛盾呢？

佛陀说的是“空”（Emptiness)，隆欽然絳巴说的是“不在”或“没有”（ABSENCE）。其实两位说的是一致的。这是关键的关键，是最高的明白，所以称为第一认识。我们可以从很多方面讨论“不在”：

“不在”不是你思想上认为的什么都没有的虚空。“不在”总是以“在”的形式显现出来。如果你要去找“不在”，你找到的都是“在”。好像上帝开终极玩笑一样。那么我们是不是就不必要说“不在”了？当然不是，因为“在”是空性的，其实就是《不在》伪装成“在”活生生的在眼前。

我不是跟你玩文字游戏，而是告诉你一个不符合逻辑的奇迹。让我们继续玩味这个奇迹吧，就像昨晚的梦里，一切都看似在的梦情节，等醒来后就发现没有一样梦情节真的发生了。

很多人误解了，以为释迦牟尼说的“空”就是经验中什么都没有什么都不发生那样的虚空，所以大量佛教徒练习静坐，希望在静坐冥想中达到清空一切的定态，在定态中什么都没有，没有思想，没有情节，他们很享受这种定态，以为达到了定态就是体验了佛陀说的“空”了。其实，真正的“空”或“不在”不是人为地制造出来的定态（禅定），而是无需努力的，无时无刻都在显现的“如是”，是怎么样就是怎么样，这就是真正的空，或说真正的“不在”。经验中的一切发生或不发生已经是“不在”了。不需要消灭经验不需要让经验停止，经验已经就是“不在”的了。开悟或明白就是这个发现，发现什么都不需要改变什么都不需要停止，一切已经是完全“不在”（空）的了。这个情况就和昨晚的梦没有差别。你不需要停止做梦，梦在进行的时候，梦没有真的“发生”，梦不真的“在”。仅仅只是看似好像有梦。但看似是幻觉。

低层修行都是刻意地追求“空”。比如闭关，比如出家修行，比如某和尚不认家人。这些都是误解。那种刻意追求到的“清洁”环境，包括没有思想，没有社会接触，都是梦里的修行，修不明白的。真正的明白是“空色无二”。不是在空或色之间选边站。

比如，我开车去买东西，这，就是“不在”。我不需要让任何经验停止，不需要避免开车去买菜才是“不发生”，一切经验就是“不在”的。一切“发生”都不是真发生，和梦一样完全是空性的。没有任何例外。没有任何必要把“在”转换成“不在”，一切已经是“不在”的了。你只要一看就看明白了，无需任何努力就超越了空性的经验了。也就是说这个明白是立即的不经过分析的，不需要判断的。这个明白不是思想理智上的判断。

比如，大家都认为“自己这个人”生出来了，其实，不可能有任何东西生出来。“生出来”这件事情没有真的发生，也没有“你这个人”在，仅仅看似好像“你这个人”在了。看似的“在”就是《不在》，没有两种情况重叠，而是无二的一个不是情况的情况。同样道理，没有生出来的就没有死过去这回事。所以，“生死”都是同一个《不在》。明白了这个道理，就超越了“生死”幻觉。

上面那位读者认为“在”和“不在”有矛盾，这是因为从思想来分析就分析出来矛盾了。这个矛盾是出自用逻辑来分析非逻辑的奇迹，当然行不通的。”在”和“不在”是一样的等同的，并非“在”这个表象重叠在“不在”这个本质上，没有重叠这个概念，也没有“表相”在，也没有“本质”在，表相和本质的对立恰恰是思想把没有的东西幻觉出来了。更好的说法就是《无二》的。任何矛盾的感觉都来自于思想把不可分割的《无二》企图分割成“二”。为什么《无二》？道理简单到无法再简单明了：一切都是同一个“它”，你自己。

“不在”有更多的含义：那就是一切都是“无属性”，用英文就是没有Identity 的。从“心”（Mind或思想）去看，就是给现实贴标签，现实被“心”解释成万事万物，每个“事物”都有名称。这些“名称”就是把没有属性的“如是”定义出属性来。比如“石头”并非真的是石头，但思想就贴个标签：石头。比如，“身体”并非真的是身体，思想却取名为“身体”，把没有属性的现实赋予了属性。“心”看出的现实就是充满名称（标签）的虚幻假“现实”，“心”就是梦幻本身，“心”看出来的“世界”当然就是梦幻。“心”（思想）就是看起来“在”的其实“不在”的幻觉。现实没有任何属性或Identity 。你根本无法说“东西”这个词，因为“东西”看似有其实没有。当你明白了现实没有任何属性，那么就明白不可能有个体“我”属性或Identity 了。虽然不否认感觉上有“我”，但你永远无法确定“我”在哪里，因为这个个体“我”的定位属性是《不在》的。

好，现在我们谈关键的操作了。小莫说的不错，在最高瑜伽层面（ATIYOGA），明白了理论其实就是操作了，理论和操作是无二的，不可以把理论上的明白和实际操作分开。明白了“不在”，其实就是实际操作了。现在让我给你一些例子，让你体验只要明白了“不在”就无需努力地立刻超越一切经验内容了，也就是说，明白了“不在”就是操作了，而不是一先一后两个过程。

比如说，早上醒来，思想上立刻升起了要完成的任务或各种工作或家庭的麻烦。几乎99%的普通修行者会陷入这些问题或麻烦的逻辑关系中，他们很努力地试图“放下”各种各样的任务和麻烦和问题，他们的思路就是：这些任务不重要，这些任务是幻觉，何必纠结呢？这些问题麻烦是幻觉，不重要，何必纠结呢？在这样的自我安慰下，他们看上去好像“放下”了， 暂时安静了。但维持不了多久，纠结又来了，然后他们再次安慰自己，进入“放下”，重复循环同一个逻辑流。我不是说这样的修行没有效果，我不否认你可以暂时得到安慰，暂时把“问题和麻烦”撇在一边了。但这种“放下”还是思想上的放下，还是一种心理上的努力。非常劳累，劳累是心理上。但我告诉你一个最高级瑜伽（ATIYOGA）的捷径，一点努力都不需要。同样地，在早上醒来后，思想上出现了各种问题麻烦任务责任的纠结后，你立刻明白：它们都《不在》。在不否定这些问题麻烦的同时发现，它们根本就是“不在”的。既然它们没有“在”，那么就不需要做心理上的“放下”。只有“在”的情况，才需要去“放下”。只有手里握了“东西“，才需要把它放下。如果手里根本没有”东西“，就没有什么可以放下的了。《不在》的深刻含义就在这里了，明白和不明白的症结就在这个微妙的地方了。低级佛教修行的基本点就是假设有“问题和麻烦”在先，然后要学徒们去练习心理上的“放下”或心理上的“解决”。但最高级的ATIYOGA根本就没看到有任何“问题和麻烦”在那里，这样就立刻超越了心理上的绕过或放下或解决了。高级的ATIYOGA从幻觉的根本点上告诉你，一切都是幻觉，幻觉就是“不在”的，所以，没有“放下”的必要，“不在”的问题，就没有“解决”的必要。这就是真正明白者和半明白半不明白者的分水岭了：根本《不在》的，就无需努力去消除或排斥或放下或解决。

不但没有任何“问题和麻烦”在，那么，有什么问题需要“放下”或“解决”呢？ATIYOGA把“放下”也放下了，把“解决“也解决了。在最高的位置，我没有看到任何问题和麻烦和责任，一切都是同一无二的完美无瑕的‘它’（真正的我自己）。一切都OK，不OK也是OK的。早上醒来，当万千问题麻烦任务责任感袭来，你不需要放下它们，因为它们根本就是“不在”的（ABSENT的）。该处理的身体自动会处理，该解决的身体自动会解决，但没有任何当真。这些自动的处理或解决也仅仅是看似的处理和解决，其实也是《不在》的。明白了一切都是《不在》的，就不会对于看上去的《在》当真了。

你允许“解决”自发地发生，你允许“处理”自发地发生，但立刻明白，没有真正的问题在，同时也没有真正的处理在，这一切都仅仅是一个梦而已。梦里看似有问题有处理，其实梦没有发生！

这个捷径是立刻的，不需要努力的，不需要通过思想理解消化的，这个明白同时是理论也是实践。这个对于《不在》的深刻明白，在各种经验内容显现的同时，已经灭掉了对于它们的当真。世俗修行都陷入了假设事情是真的在发生，然后按照这个假设的思想逻辑去“放下”或“消除”或“减轻”。最高级的ATIYOGA不陷入这层幻觉逻辑。ATIYOGA直接一看就看明白没有任何事情或东西“在”，完全没有改变任何事情或东西的欲望。《不在》的事情需要改善吗？《不在》的东西需要消除吗？《不在》的问题需要解决吗？

不否认经验中会出现看似的“解决问题”，这个“解决问题”本身就是《不在》的。“解决问题”这四个字中每一个字都是《不在》的，简称为梦幻。你完全可以允许“不在”的貌似出“在”的样子，允许没有“问题”貌似出有“问题。既然是貌似的问题，那么解决或不解决是一样的，没有任何当真。

你的真正名字就是《不在》。就是佛陀说的《空》。真因为你是彻底的《不在》，你才可以貌似出无限的《在》。立刻明白：《在》就是《不在》，《不在》就是《在》，没有任何一个立场你可以确定。《在》和《不在》不是两样东西，不是两个对立的面，而是同一个‘它’，所以这就是大圆满了。

早上醒来，思想涌上来，告诉各种各样的问题任务麻烦责任，这就是立刻明白的机会了，思想看似“在”其实就是《不在》的东西，这个不在的东西试图告诉你各种《不在》的情况，既然它们都是“不在”的，就不必劳累地“放下”它们了或消除它们或绕过它们了，这个心理压力没有了，随它们去吧，这样就会越来越不当真了。

再谈谈上面读者问题中提到的，为什么“不在”的东西会看似无限细致如生？很多人认为，要达到把他们看成是“不在“的，就要练习一直盯着它们看，直到把它们看模糊了，然后把它们看灭掉看化掉。这是误解。”不在“就是无限细致的栩栩如生的。无论你怎么去观察，它们不但不会越来越模糊，而且会随着观察的仔细程度越来越细致，比如，原来看到的一个简单的点，如果你仔细观察的话，这个点好像震荡起来了，变成了无限的点，然后你去确定其中任何一个点，那个点还会给你更多的细节，又发散成无限的点了，细节多到无限的多，最后你无法确定任何情况了，到底有没有任何“点”存在？能否确定任何“点”？这些问题随着观察的深入越发无法回答了，这就是“无限无法确定”原则，也就是隆欽然絳巴说的第二个重点看法：开放。我们下一篇文章讨论《开放》。我现在按照隆欽然絳巴的四大要点讨论。我们已经讨论了第一要点：不在(ABSENCE)。将要讨论第二要点：开放（或放开OPENNESS）。第三要点就是自发自动（SPONTANEITY)。第四要点：同一（UNITY或ULTRA SAMENESS）。我们在下面几个星期（月？）逐一讨论这些要点。没有比这四个要点更高的要点了，佛的秘密耶稣的秘密一览无遗了，就看你能明白吗？