《白云和白毛女的比喻》

 

假如把现实比喻成没有故事的白云，但没有原因的，你看着白云，越看越像一头白发的白毛女，当你确定白云是白毛女后，就感觉到白毛女向你眨眼睛，对你有意思，故事就这样展开了。把无法确定成任何东西的白云确定成”白毛女“和思想把无法确定成任何东西的’它‘确定成“这个东西，那个东西，这个情况，那个情况”是一个道理。把白云看成白毛女是彻头彻尾的看错。至始至终都没有“白毛女”这回事。但一当有了“白毛女”这个概念，就开始当真了。然后，思想上开始分析，到底白毛女存在吗？还在不存在？还是既存在也不存在这种摸棱两可的情况？其实，当思想开始分析这三种情况: 存在或不存在或既存在也不存在，这样的分析已经做实了“白毛女”存在了。对于根本没有的概念，连分析它存在或不存在的资格都没有。佛陀在《楞伽经》中强调：不要说世界存在，也不要说世界不存在，也不要说世界既存在也不存在。其实佛陀要你不要去分析没有资格分析的东西。白毛女是完全幻想出来的概念，一个幻想出来的概念，就没有被分析的资格。同样地，“世界”，“人”，“众生”，“个体我”，“个体意志”，等到概念也是彻头彻尾的被幻想出来的概念，它们根本没有被分析的资格。没有的概念，怎么可以去分析啊？！但奇妙的是，并不妨碍思想去分析研究这些“空”的概念。你看，天体物理学家不天天在研究宇宙到底是在膨胀还是萎缩，宇宙的起源到底是什么，大爆炸之前的“情况"到底是什么。这些研究都是思想分析自己编织出来的”空“概念，进入了一个死循环，看似研究出各种理论成果，其实都竹篮子打水一场空。

回到看到“一辆汽车”，这不就等于把白云幻想成白毛女吗？经验是在的，你无法让经验停止，经验不是问题。但一旦思想上升起了“一辆汽车”概念，就看似地无中生有地产生了“一辆汽车”，如果你不当思想概念为真，这样的的概念升起也是无害的。但如果你相信了思想告诉你的结论：“一辆汽车”，那么故事就开始了。然后你去问某法师，法师告诉你：这辆汽车是幻觉，不真存在。法师也没有完全说错，他确实是按照正统世俗佛教的教理说的。但法师一般都无法说究竟，因为大部分法师自己都不真明白，仅仅照本宣科，给你标准答案。如果那位法师是真明白的，也不一定会用究竟的说法跟你说，因为他知道你的悟性不够到听明白的程度，说了也白说，对于敏感度没有到达一定层度的，对他说究竟的，反而会造成恐惧反感。但你到我这里来，我只能对你说究竟的说法。不错，“一辆汽车”不真的存在，可以这样说，但情况比这个说法要无限的微妙。请你精进下去，不要落入在思想上分析什么东西存在还是不存在这个思想辨证循环，而是品味”东西“这个概念本身根本不成立，不成立的概念怎么有被分析的资格呢？门都没有。

所以，当我看到了现实，我没有看到”一辆汽车“或”一个世界“，我什么东西都没有看到，只看到了’它‘。如果你现在还无法做到，那么暂时退一步，你把一切看成是《经验》（Experiencing)。不要看成什么东西体验什么东西，而是纯粹的”经验“。不要说：这是”一辆汽车“的经验。仅仅说：这是经验而已。经验就是经验，不要给经验取名称，说这是XXX的经验，那是YYY的经验。不，不要这样去分析，就是简单的“经验”。

当佛陀说“空”，其实他的意思是：概念是空的。而不是说一切都是虚空的空。不，现实不是什么都没有的空，而是无限地无法确定成任何概念上的“东西"或”情况“的空。

现实不是任何“东西”，但现实也不是什么都不是。现实是’它‘。除了’它‘ 还是’它‘。’它‘没有本质概念。’它‘没有表象概念。’它‘没有绝对概念，’它‘没有相对概念。这些概念都是思想给思想自己编织的 迷魂阵。落入了思想编织出来的迷魂阵，就有故事了，真的看似有一个“我”在相对层面“生活”了，期盼哪天打坐开悟见到本质。如果把这样的故事当真了，明明’它‘就在你眼前，你以为它是垃圾了。

高级瑜伽就是品味，看似是“这个或那个”，其实不是，是’它‘！看似是“好”是“坏”，其实不是，是’它‘。看似故事在发展，其实没有故事，也没有发展，是’它‘。看似“我”在“作为”，其实不是，是‘它’。看似麻烦来了，其实不是，是‘它’。