《一切现象都不是永恒的，而是无常的无限变化的，到底什么是永恒不变？》

 

【问】：用梦比喻比较容易了解。梦里的东西全是自己的显化/印象，不可能是他人他物，朋友，家人，苹果，树没有跟着进入梦，现在此刻说不定又是另一个睁开眼睛的梦。没有一个参照点证明现在此刻不是梦。

梦情节自动自发，仔细看看，现在此刻也是。全程在其中跟着剧情发展，思想蹦出来解释这个解释那个，另外又感觉这些解释无所谓啦。

有时没警觉，不敏感跟着解释去兜圈，半天才醒过来，害，自己在跟自己玩。

跟着解释去兜圈算是切换去白日梦吧？哈哈

【答】：这是真的，也不是真的。任何去确定其为“真”或“不真”都是空努力。这是无限的无法确定本身。对，你提到了关键点了：根本无法确定有参照点来衡量“真”或“不真”。如果你拿显现出来的印象来证明显现出来的印象，当然就是真的了。这样的真有意义吗？就像用幻觉来证明幻觉是真的一样没有意义。这里没有一样稳定的参照物。所以，现实不是“真”也不是“不真”，这些都是思想理智编织出来的无法证明的空性的概念。

【问】：所以當敏感度提高，會發現無論發生什麼事，概念怎樣改變，其實都沒改變SELF一丁點。即使在清明夢的時候，真的能夠證明是我在控制我的夢嗎？果然沒有控制這回事，一切都是自動自發，能夠控制/有自我的概念，都是幻覺。感覺像是既在夢中又不在夢中，只有自己從不改變。

【答】：没有一样东西是永恒不变的，看看身体吧，每分每秒每微秒都在变化，到某时就找不到了。经验中哪样东西永恒不变？我无法告诉你有一样东西或境界是永恒不变的。如果有永恒不变，那不是一样东西。经验是你唯一有的，直接品味经验，我无法告诉你结论，只有你自己才能尝到这味道。如果说：“只有自己永恒不变”，这句话都是概念定义，什么是“自己”？我不知道。如果我不知道什么是“自己”，怎能确定“自己”这样东西永恒不变呢？我不肯定什么也不否定什么，我无法帮你解决这个谜。

【问】：的確沒有東西永恆不變，誰知道呢~~

【答】：如果有永恒不变，那是无法交流给你的，无法说的。只有你自己才能知道。一切可以说的一切可以想象到的毫无例外是无限变化的，无限不稳定的。这就是释迦摩尼说的《无常》。请你注意一下，释迦摩尼有没有告诉你有一样东西或情况是永恒不变的？没有，因为他也无法说给你听。真相只有你自己才能接触到，没有其他人可以做到。我帮不了你，我说的所有话都是指向，不是真相。

也许有一种“知道”，不是思想上的知道，不是语言概念上的知道，不是可以说的知道，不是可以表达的知道，不是理性的知道。只有你自己才能知道，没有其他人可以知道。因为对于你来说只有你自己无它。这个“自己”到底是什么？你会尝到的。

【问】：其實說自己不改變，也都無法說明自己是什麼，無法說不變的是什麼。只是一種深刻的感受。不用去解釋，去想什麼是什麼，就是在吧。

【答】：也许可以这样说：永恒不变的就是永恒的不稳定的变化 — 无常。大部分人不会满意这样的说法，因为思想理智（即个体我）最害怕的就是个体找不到了。《无常》是无法控制的，《无常》是自发自动的无常，唯一的出路就是发现无限的变化不稳定不是问题因为《无常是空性的无常》，没有价值的增加或减少。

【问】：給先生道破追求超越的幻覺後，離與不離，為與不為，是與不是，都沒問題了。反而容易看清

【答】：我不骗你，所以不给你答案。如果我告诉你有种情况永恒不灭或有种东西永恒不灭，那么就要有大麻烦了，新宗教信仰要建立起来了。

【问】：是的，完全了解。變與不變也只是同一，所以無常與不變也沒兩樣。

【答】：这样说吧：我不知道什么叫做“变化”？变化这个概念是建立在东西存在的逻辑基础上的。这里看似有东西，其实不是东西，无法说这是什么。既然这不是东西，“变化”这个概念开始靠不住了，难道不是东西的它有“变化”这个概念？如果“变化”是成立的就等于做实了有“东西”。这里真有任何东西吗？惨了，连“变化”这个基本概念都无法确定成立了，我们还能获得逻辑合理的理性答案吗？如果有答案的话，将会把所有概念逻辑摧毁了。

上面的对话让我们活生生地明白了什么是“一说出口就不会对了”。真相是无法说的。无法说不是问题，你自己已经是了。

【问】：無一法可立！

所有邏輯都去他的了

不防礙仍然好像有個我的人生，好像享受各種不同的感受~ 不當真了，不抓緊了，舒暢了，放鬆了，落在無限的甜甜圈裡了。

【答】：说的好。如是，是不需要改变的，也没有“改变”这回事的，是无法关闭的一如既往。没有一个“你”从如是中分离出来可以控制如是。这样就安了。

【问】：说一个东西有变化，是经过比较的结果，

1）坐实东西的真实性。

2）有个看到变化的个体。

天啊！无话可说了

变化者，非变化，是名变化， 哈哈

【答】：说到点子上了。

【明亮总结】：这段对话揭示了思想理智不由自主地落入了理性的逻辑圈套。其实，答案是问题创造出来的，或说，一切问题都是从答案的逻辑中升起的。问题和答案的循环就是思想理智的幻觉循环，思想理智上的一问一答就是无止境的幻觉循环。如果我们仔细看看一切问题的逻辑就会发现所有问题的逻辑都是假设成立但不真成立的。比如说“变化”这个概念吧，思想理智毫不质疑“变化”这个概念其实也是幻觉概念，假设有可以分类的“东西”存在或“事情”发生，才能说有东西在变化或有情况在发展。但是，我们无限的无法确定任何形象轮廓（现象）为独立存在的东西或情况，什么在变化？什么在发展？无法说了。

看看“运动”和“静止”这对概念吧，这对概念成立的条件在于可以确定有东西存在，然后描述这样东西正在运动或不在运动。首先，我们无法确定这样东西和那样东西之间的分界线，无法确定从哪一点开始不是这样东西了变成那样东西了，请参见“涂抹效应”这篇文章。那么从何谈起属于这样东西的或那样东西的运动或静止呢？

回到“永恒不变”，这四个字同样是不真成立的思想理智概念幻觉，如果你能找到一样东西，才能衡量这样东西会不会永恒不变，但是，你找遍天涯海角都找不到任何一样东西或情况。看似随便就可以找到东西或情况，但它们不是真东西不是真情况。它们都是空性的印象或效应。

那么，既然你自己不是任何一样东西，那些看似的“东西，身体，人，我”都是空性的印象，类似走马灯那样的来来去去，却没有真东西来来去去，为什么还要担心死亡？这里没有东西或人，就没有真正的“死亡”或“出生”这回事。

非常常见的问题是：我知道我死了以后就是THAT，我想要知道如何在活着的时候获得大彻大悟？不要等到死亡了以后才大彻大悟。

你仔细看看这个问题里面有多少幻觉逻辑？ 如果有位大师按照问题的逻辑来建议方法，比如建议他要多修行多行善布施，这样的答案就等于符合了思想理智上的幻觉逻辑，毫无意义。真正的答案不是给你一个解决问题的建议，而是指出问题中的每一个字都不成立。首先，上面这个问题的基本幻觉假设就是有一个“我”现在活着，然后这个“我”要大彻大悟，不要等到死后才发生。这是完全误解了，完全颠倒了。“死亡“根本不是任何机会，因为，你能确定当下此刻不是死亡了？你能确定当下此刻就是“活着”？你能确定这是“你”这个人？有没有一个稳定的衡量系统来分辨哪个情况是活着，哪个情况是死亡？没有，没有“活着”这回事，也没有“死亡”这回事，也没有属于“我”的大彻大悟。

简单的很，当下此刻什么都不是，就是大圆满本身。不要去定义当下此刻是活着，或死亡，或XXX，或YYY，直接明白当下此刻是无法说的大圆满，没有一个“你”需要怎样怎样，没有一个“你”会死亡，因为这里没有“你”，只有大圆满本身。所以，这样的问题无法回答，因为如果按照他的问题的逻辑回答，就等于是梦里的问题给予梦里的逻辑答案，毫无意义。这样的问题的逻辑本身不成立。

就好比，昨晚梦里的梦你受到梦里某人的伤害了，然后请教梦里的大师：我怎样可以避免下次不受伤害？如果大师给他几种方法建议，就是梦里的幻觉答案，毫无意义。真正的答案就是说，这是梦幻泡影，没有那个要怎样怎样的“你”在这里，没有那个施加伤害的“别人”，没有那个受到伤害的“你”，没有那个要破幻的“你”在这里，这个“你”主观本身就是空幻的印象。这一切都是无限梦能量的自发自动。

回到本文主题：到底这是永恒的还是万变无常的？回答这个问题之前让我们看看等同的问题：这到底是空的，还是色的？这既不是空也不是色，而是？而是看似是色的也是空的，而且无限地大于多于不同于“色”或“空”这样的概念。如果“它”可以被“空”或“色”这两个字定义了，“它”就变成有限了，不是无限了。佛祖在《金刚经》中也没有确定任何定义，他说，这不是实也不是虚。

这不是永恒不变，也不是万变无常。这无限的大于多于不同于抽象的“永恒”概念和抽象的“万变无常”概念。我们不能用这些抽象的概念来定义这。不否认看似是万变无常的，不否认这样的“万变无常”是永恒不变的。那么，到底这是永恒还是万变？不要去追求确定的答案了，这样的追求是无止境的空性追求。

当我们不断深化后，就不产生这样的问题了。我们开始品味到这既是万变也是永恒，也无限的大于多于不同于这两个概念，这既是空也是色，也无限的大于多于不用这两个概念。无法确定成某一种固定的情况。

这就是这，如是，还能怎样说呢？