我是谁

一切都是最好的安排。
个人资料
博文
可能我们很多人都会有疑问:既然神,上帝,耶稣(当然换成佛祖也可以)是无所不能的,那么为什么人间的这些苦难,这些战争杀戮饥饿贫穷不公正,他看着不管呢?这难道不正是说明了他不是无所不能的吗?如果他真的无所不能,而又偏偏看着不管,那不正是说明了他不是无条件地爱着一切吗?哈哈哈哈哈哈,这又是一个人类逻辑才有的问题。当你站在神,上帝,如来佛[阅读全文]
阅读 ()评论 (3)
(2021-03-31 10:23:05)
引用于杨定一:无事生非
總有一天,你經歷了數不完的老師,會突然發現,在你心中其實一直有一位最好的老師在等著你。你這位老師,就是真正的自己,也就是我所稱的「絕對」、「一體」、「心」、「全部」。
早晚,你能體會到,「投入到內心」這句話是代表──其實,你沒有地方可以去,沒有東西可以取得,更不是透過任何物質的轉變或東西,可以讓你投入自己[阅读全文]
阅读 ()评论 (4)
这几天我一直在觉照我自己的我慢。我在想我怎么克服,去除我的我慢(当然不究竟啦,究竟的说法是,连“我”都没有,哪里来的我慢?觉照到就好,随它去)。我其实说话说着说着,很容易就滑向了对人说教,这些年已经好很多了,因为我很久以前就意识到了,意识到之后就在有意识地改这毛病,现在已经比以前好了很多,但是还不够。 前几天,我觉得我犯病了[阅读全文]
阅读 ()评论 (1)
群里同行道友提到转世,提到疗愈,我从中得到启发。其实以前写过类似的,不过重复几次没关系。 参考博文路上的风景https://blog.wenxuecity.com/myblog/76417/202103/19523.html 转世轮回,为什么关系亲近的人总是碰见呢?因为有些情感的纠葛在里面,往往亲近的人之间,或者说家庭成员之间,都有类似相同的执着点,相同的执着点就吸引了相同执着点的其他人,同一个时间转世到[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
推荐博文: 什么都没有https://blog.wenxuecity.com/myblog/76417/202012/17905.html 再谈色空不二https://blog.wenxuecity.com/myblog/76417/202103/34365.html 我们说绝大多数人都把重心放在“色”上,而这个“色”是无穷无尽,千变万化的幻象,错觉,被滤镜扭曲过后的“空”,所以,关注它毫无意义。 应该关注的是“空”,那个宇宙本来面目。还有关注重心在怎样去[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
生活里应如何保持修行的态度呢?如果能时时做到臣服,臣服到底。这个跟改习气是一致的,你想啊啥都臣服了,也就是接受生活交给我的一切,相信一切都是最好的安排,一切都是刚刚好在发生的那个时刻我所需要的(其实都是业力推动的,我们没有任何选择,小我没有自由意志,这个以前写过。所谓业力因果推动的,也就是下面所讲的一切都是自发的在完成)。不管是好[阅读全文]
阅读 ()评论 (2)
观察者和观察对象没差别。所谓的觉与所觉空,照与所照空。没有主体和客体。主体和客体是人为造成的。而这个“人”是认知出来的,是不存在的,所以其实本质上没有主体和客体,或者说主体和客体是一个,就是那个唯一真实。 观察者和观察对象没差别。这是究竟说法。谁认为有差别呢?是这个“我”(自我或者叫小我),是这个”我“认知出来的差[阅读全文]
阅读 ()评论 (4)
(2021-03-25 18:49:25)
佛学经典好是好,但是,对于我这种没有什么文化底蕴的人来说,真是晦涩难懂啊。以己推人,我猜测可能会有很多像我这样的人吧。基于这个想法,我想给出一个色空不二的通俗解释。以前说过,这次再详细分享一下。当然功劳不归与我,一切功劳应该归功于杨定一及其团队,是他让我明白了一切,让我重生,感谢他和他的团队。我现在真的没法想象没有信仰之前我是怎么[阅读全文]
阅读 ()评论 (13)
因为一个网友提到了,修行就是去掉(物理学中)观察者的过程。给了我写这篇博文的启发。量子物理学里面著名的两个实验:一:双缝实验
实验本身略。有很多变种,可以Google。以下引用自维基百科:假若标记路径信息,则粒子只通过了一条路径;假若擦除路径信息,则粒子同时通过了两条路径。这意味着,观察者现在的行为可以决定过去发生的事,而这一结论是与传统[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
***理论~真理(指月的手指,推荐博文~什么都没有https://blog.wenxuecity.com/myblog/76417/202012/17905.html)
(有时候为了理解方便,说的不是真理,目的是便于体会感悟、理解真理。理论上都明白,主要目的是提醒不要忘记,要时刻牢记) 参见以前博文。什么都没有。 ***实践~通向真理的路
(理论上不存在通向真理的路,因为你已经是了。但~是~,我们不觉得我们是啊,[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
[<<]
[6]
[7]
[8]
[9]
[10]
[>>]
[首页]
[尾页]