佛法说显现都是藏识境界
这里给大家更正一个非常重要的观点，大乘佛法不说缘生，佛说缘生是识变，佛法说显现都是藏识境界，藏识境界一定是识变境界，这是佛在《入 楞伽经》里讲的。我们的所学都要依佛说，学佛要依缘起，你是你妈生的， 你的生死跟背景没关系。观世音菩萨在行深般若的时候，照见五蕴皆空，就是照见缘起性空。但是从佛觉的视角来说，到我们认知的缘起已经是第三重境界了。听明白了吗? 深般若是从心识看根识，唯识变现不是眼耳鼻舌身意能认知的，色声香味触法仅是根识在缘起里的定义。
我给大家讲过，杯子是物质的，使用杯子的我们是精神的。依人类认知杯子是物质的，你我是精神的。但如果把现实放在变现境里，杯子和我都是 我梦出来的，做梦的我是活的，梦里的一切就都是活的，在境界里不存在有机跟无机的区别，也不存在精神和物质的对立，听明白了吗? 但是如果你的认知落在梦境里，你就落在缘起里，就落在二元对待的世界里了，根识的你 就认为这世界是缘起的，万物是有因果的，你是你妈生的。但是梦境里的你是你妈生的吗? 梦境里的你是你自生的，就连梦境里的你妈都是你生的。我们讲这些放在缘起里叫做悖论，是荒谬的，但它的确发生过。现实中的我们认为都是妈生的，但是一旦现实是虚幻的呢? 在梦境里就变成我可以生我妈 了。佛法都是在境界中谈，境界里包含我们认知的真实，同时也包含虚幻。
学佛既然要解脱生死，就一定要学会从生命实相来看，不能从生命现象来看。从实相看现象，现象就变成了识变的果。在唯识今学里，陈那、护法的法系里讲的是阿赖耶识，唯识古学真谛就不同了，瑜伽行古学讲第九阿摩罗识，建立九识净识，第八阿赖耶识就变成了果识。听懂了吧? 世界是由第九识变现的，第八识不是因就变成了果，佛法讲的非常有意思，叫果不生果。 梦境里的你也在创造，工作中也有增减，但做什么都是虚幻的。这个能接受吗? 梦境里的你还可以生孩子，也可以吃饭、做游戏，但实际什么都没发生， 而梦境里这一切确实发生了，当你醒了以后只有吃饭的相，没有吃饭的实质， 因为梦里的你已经是果，果不能再生果。因为做梦的你是识变现因，梦里的你是果，果怎么能再生出果呢?但是落在梦境里的你不认为自己是果，反而认为自己是因，所以你认知的缘起有因有果，我们认为的一切都是在因果缘起里发生，在佛看都是虚妄分别的幻相。
我们换一个视角，从宇宙看银河系就是一些光点而已，从银河系看太阳系的地球，甚至连一个光点都看不到，因为地球本身不发光，只能反射恒星 的光，所以我们称地球为蓝色星球。地球人在一次大战、二次大战死了多少 人?这个业力虽然很大，但所有的业力能逃出地球的引力吗? 地球人再坏能影响到火星吗? 能影响到太阳系外的宇宙吗?这是不可能的。换句话说，你再浪费水，水能逃脱地球的引力吗? 水要能逃脱地球的引力，这世界早就没水了。地球有自转、公转，这是常识，从宇宙来看地球的我们同样也是果， 地球已存在多少亿年，现在科学讲，如果把地球的存在浓缩为二十四小时的 话，人类是在最后几分钟才出现的。把人类的出现放在宇宙来看，结论完全是果，而且是果不生果。但是落在地球上的我们看就不一样了，我们认为自己是因，我们在吃饭，我们在听课、写作业，更大的视角下我们就变成了果。 大乘佛法既不否定因也不否定果，佛看因果是同时的。我们的根识只能认知到缘起，所以我们的世界是有因果的。
观自在菩萨行深般若的时候，照见的是两重世界，菩萨既有根识的认知， 同时还具备心识的觉知，既有境觉又有境相的认知。我们的心识是先造了一 个境，生活就跟梦境一样，我们先造了一个梦境，然后我们就在梦境里面安住。所以我反复强调，梦中的你不是在床上待着，梦中的你是住在梦境里。 同样文殊菩萨不是在五台山待着，文殊菩萨是住在他的自证境里。佛的境界是遍在的，同时也包含五台山，但不能说五台山包含菩萨的证境，那样文殊菩萨就相当于五台山的山神了。文殊菩萨不仅在五台山示现，也在别的地方示现着。换句话说，要是按我们的认知，在地球上盖一个寺院就够了，为什么会有很多的寺院存在? 因为佛菩萨不是仅住在寺院的塑像里，佛菩萨是住在自证的境界里，境觉能涵摄境相，从我们这看佛菩萨是个体，从两重看， 缘起里所有的一切都是幻，生命的实相不是现象界可以定义的，听懂了吧? 学佛不能用现象界的科技、外星文明来定义生命，那就会出错，因为根识永远摆脱不了个体认知的视角，个体境相的视角认知不到一心境觉。
学佛依相依理很难跳出个体的视角来认知生命，只能认知现象，认知不到实相。要想觉知到实相，必须得把你放下。我举个例子，我们都看过武打 片、反特片，影片中经常有人从楼上跳下去摔死了。在后续制作花絮里，我们知道演员从窗子跳下去，底下会有一气垫接着，要是没有气垫托着，演员跳下去直接就摔死了。听懂了吗? 同样，如果生命仅是根识认知，学佛就是 冒险; 如果根识认知后面还有一个心识觉知的境界，解脱就变成了游戏，学佛不会有危险，身后边还有一个垫子接着你。
大乘佛法讲的是法报化三身，在化身后面有报身接着，在报身后边有一 心接着，所以觉知是不会死的。人死觉知不是断灭，死变成了游戏，觉知转换的游戏。死对修行人来说，变成了一种新生活的渴望，是一种惊喜、一种期待。所以佛法修学不叫死，叫往生净土。没有说我念佛要死在极乐世界， 没有这么说的，那样就没人念佛了。往生在我们这里就是死，在佛法叫生。 从梦醒来说，床上的你醒了，梦里的你就不在了，不同层面生死的定义完全 不一样。
生命的实相不是眼耳鼻舌身意能认知的，眼耳鼻舌身意认知的色身香味触法，佛说不是真实，这才是《心经》要表达的内容。以前很多大德解说并没有涉及到唯识变现，在过去中国文化也不允许，听明白了吗?
