大唯识系统构成
20180412北京讲课
如麒整理
我们现在讲的大唯识是这么一个架构，我们是从上往下来建立的。首先建立了一心如来藏，也叫一心佛觉，也叫一心八识。主要关键一点就是前面加了个“一心”，这是以前没有的，唯识宗只讲到八识，阿赖耶，没有提到一心，唯识古学只提到真如。
从一心如来藏往下建立是如来藏藏识，教下也叫如来藏功德。我们的藏识和如来藏功德不一样，如来藏藏识是藏，如来藏功德就属于显现了。藏识我们又建立一心七识（七识平台），七识平台跟唯识宗讲的七识不太一样。这是第二步，这步其实在教下说为显现，在我们还是说为藏识。再往下建立，就是阿赖耶表识，阿赖耶表识叫六识平台。这是大唯识的建立。
大唯识的建立与教下的不同，教下的如来藏功德就是我们认知的显现；我们（大唯识）把如来藏功德分成两部分（此处与教下不同，是我们的特点），一部分叫如来藏藏识，一部分叫阿赖耶表识，依据于《楞伽经》，藏识我们施设为七识平台，也叫天道平台。按唯识宗的教理，唯识宗建立六识、七识、八识，八识是种子识不显，显现的是七识，七识是天道平台。第二部分是阿赖耶表识，就是个体阿赖耶。七识我们说为阿陀那识，佛经里面也有依据。在六识阿赖耶表识这个平台，我们经常讲的末那识是指在六识这个平台而不是七识，末那识就是个体阿赖耶了。这里有两个区别，我们讲的平台跟唯识宗讲的六识、七识、八识不一样。唯识宗讲的六识、七识、八识实际上是我们讲的六识的六识、六识的七识、六识的八识。这里大唯识提到了一心平台是佛的认知，也叫佛的唯识；如来藏藏识说为菩萨的认知，也叫菩萨的唯识；阿赖耶表识说为凡夫的认知，也叫凡夫的唯识。过去的唯识宗，玄奘法师传承的唯识宗，包括护法一系、陈那一系的唯识宗主要是在凡夫的唯识这个层面来探讨。这个层面也涉及到六识、七识、八识，但是我们细分为六识的六识，六识的七识、六识的八识。凡夫的认知，这个平台是基于六识的平台，是六识认知的六识、六识认知的七识、六识认知的八识。凡夫认知的凡夫、凡夫认知的菩萨境界和凡夫认知的佛境界，这是阿赖耶表识。
表识是个体，藏识说为境觉，七识平台说为境觉。境觉的表现方式不同，具体的在《仁王般若经》里面表识的很清楚，菩萨和天王是对应的。比如说百法明门，住百佛的世界修百法明门，就是四天王，修檀波罗蜜，就是修布施。千法明门，修十善，对应的是忉利天。万法明门，阎魔天。修的都不同，再往上，修十二因缘、菩提道，都有对应。因为这是从境觉来说的，百法明门就是四天王天，也叫转轮王，转轮王化现的四个天下，所以他修布施。自己化现的，实际上就等于你做梦，梦境里面产生的东西都是你梦见的，所以梦境里面的人和境对应的心识和外境来说，外境都是你布施的，做梦者的布施，所以他修布施。实际上这部经是非常秘密的，就讲的非常清楚了。什么样在什么情况下。你看佛经讲的，显示他自己化现这个世界，然后在这个世界里才能修布施；在化现的世界里面修十善；在化现的世界里修菩提道；在化现的世界里面修禅定；在化现的世界里面修二谛，修四谛。这个二谛、四谛不是我们说的空谛、色谛和心谛，指苦集灭道。所以前面都有一个帽子，在这个帽子的情况下，就不是六识认知的六识、七识和八识了。因为六识认知的东西都是实有的，在这个帽子的情况下也不是七识认知了，只能是一心佛觉从这个角度来谈。看佛经跟从我们这儿看不一样，我们这儿是以人为中心的，佛的认知是以法界缘起的，是不一样的。但是上上含摄下下，佛的认知是含摄我们的，佛的认知超越凡夫的认知并不是否定凡夫的认知。凡夫的认知是存在的，同时超越我们认知的显现。如果说超越我们的认知的时候，可以设定我们认知的相为粗相，菩萨和天王的认知是细相，再就超越粗细了，佛觉就不可定义了。先把这个弄明白，再谈阿僧祇劫的事。
阿僧祇一定是在化现的世界才成立，不是像你写作业说阿僧祇多么长，多么长是以我们六识的认知来定义的。阿僧祇劫是以境觉来定义的。比如说这里的十三观，从初地到十地是十个观，前面有三大阿僧祇劫就是三个观。这十三观就特别明白了，实际是十三个不同的境界，每个境界都可以叫阿僧祇，但不同的境界的阿僧祇是不一样的，它翻着走的。因为他是讲给我们凡夫听的，只能用我们凡夫的名言来形容不同的境界。但我们凡夫的境界，在我们的认知里面叫阿僧祇，超越我们的境，比如到阎魔天以上就不属于地居天了。还要强调一下天道的知识，在阎魔天以下还属于地居天，还有须弥山，包括在须弥山顶三十三天帝释天。阎魔天就不是以须弥山为基了，是须弥山上面了，不同的境完全是不同的。我们的境只能在地居天适合，空居就不适合了。所以不能仅仅说阿僧祇大、小，这样把所有的东西落在我们的名言概念里面了。因为我们讲的唯识变现，所有的时空是落在显现里的，是在所相里面的描述，不是能相，这里面差距就很大了。
还有你问的菩萨的觉知，在这部经里，菩萨跟天王是对应的。不同的地跟不同的天是对应的。菩萨只认知到如来藏藏识，只认知到如来藏功德，他认知不到如来藏。原来我讲过，禅宗实际没有菩萨之分，在教下有一佛乘，《法华经》里讲一佛乘。而且佛经里几次特别声明了生命的实相唯佛与佛方能了知，所以禅宗不承认有菩萨，禅宗管菩萨叫大心凡夫。因为菩萨和凡夫严格来讲都属于如来藏功德，都属于显现，涉及不到如来藏。你的问题就能解决了吧，菩萨的觉能不能觉到佛？觉不到。菩萨是如是心生如是境生，他是在境生这块，用我们的语言暂且这么说，所以菩萨和诸天都是仅仅在藏识这里。
这么讲就比教下仅仅讲如来藏功德要严谨了，如来藏功德是显现的，我们这里有存在而显现和存在而不显现的，比如说忉利天阎魔天对我们来说是不显现，所以说为藏识。但教下把藏识和如来藏划为一个，这是不对的。我们这个比三转法轮和二转法轮更细，这里面就没毛病。所有的菩萨只是在藏识这块，虽然对我们来说没有显现，对藏识来说相应他是显现的，但所有的显现还是在一个境觉里面，不能遍在，跟一心不一样。我们凡夫认知什么东西是缘生，天道认知平台是化生，化生还是有生，佛的认知就超越了生和无生了，离生的边了，比如说自生、他生、自他生、聚生、非聚生，离所有的定义。离定义但是包含定义，不是说跟他不一样，是完全超越了这些概念了，这个就是真正禅宗的精髓了。但是我们往往容易要么落于空，要么落于有，因为原来都压在一层来说，一到空，空就什么都没有了；要么有，就什么都有，不能空有同时看，要空有同时就必须分出层面来。以前是没有分出层面来，我们这里是分出层面的，有六识的平台、有七识的平台、有一心八识的平台，这个不一样。
这么讲完，你对经里的疑惑自然明白了。为什么一定要讲佛道，一定要讲天道，因为天道是化生，是藏识，比如说经里面讲了二块，一块是十三种善行，还有一块就是第七品受持品。这块实际就讲发心的问题，如是心生如是境生。我们也是如是心生如是境生，但我们的境是人寿百年。发心更大，弥勒降生的时候，子民人寿八万四千年。这里面具体讲到阿僧祇劫，佛只是讲到百万阿僧祇劫，那后边还有。看这个的时候要结合《华严经》的佛寿量品来看。佛寿量品里面就特别提出了，简单说，西方世界一日是我们这里一劫，西方世界上的袈裟幢世界一日是西方极乐世界一劫。这个发心是没有量的。
我们认知的是无色界，无色界并非无色；我们认为的空并非是真空；我们认为的无生并非无生。我们是在整个生命架构里面的最底层，我们很难用我们的语言来形容上几层，因为完全不是我们的境界了。这几个境界不是我们能够揣度的，因为我们的思维揣度受心意意识的局限，这个之前还受根识的局限。不仅要超越根识，还要超越心意意识。超越根识我们还可以理解，超越心意意识不在我们的理解范围里面，所以不可以用我们的语言，真正佛的境界是离言说。离言说不是否定言说，是超越言说的定义，这里面就有空间了，所谓的空间。为什么第七品很重要，不同的发心能创造出不同的心生，带来不同的境生，如是心生如是境生。同样一个境，在我们这可以百年来说，在佛那有百万阿僧祇，很难想象了。一大阿僧祇就没法想象了，八万四千劫，劫都很难想象，更甭说阿僧祇劫。
为什么佛当时选择在印度，为什么印度的数学很好啊，人家用这种数字已经突破了我们很多的局限了。这样讲实际这第七品含藏着我们经常说发菩提心，这菩提心是不能定义的，一定义三大阿僧祇劫就定义了，这个定义是用我们的心意意识来定义的，超越心意意识就很难定义了。所以真实的佛法比我们认知的天道那没法比，天界，包括须弥山组成的世界在法界里面是无量的，比须弥山更高之上超越地居到空居更是无量的，这里面就没法比了，所以说佛是天中天。大梵，最高的大自在天看佛根本连影子都看不到。因为他有他的不同的施设，这里面就非常清楚了，一层一层就很清楚了。
我们用三层来表示，实际上最高的一心佛觉我们是不定义的，也是不能定义的，定义的只是在藏识这块。藏识已经涉及到定义和非定义了，佛觉就离言说了。这样讲，就可以把佛的世界基本形式能掌握住；这样讲才能讲出生命的深度和广度来。凡夫仅仅是在表识这部分活动，能涉及到藏识已经非常稀有了，为什么说禅宗厉害呢，禅宗说有法身向上事，藏识上面还有向上事，不显里面还有向上事。有人落在不显，不显已经是留白了，不是，这块还有向上事，留出更应该留出的空间。教下严格的说仅仅涉及到藏识，很少涉及到再往上，因为他把藏识和表识都定义成如来藏功德了。一旦定义成如来藏功德了，就把隐和表放在一起了，所以说他们中观讨论就直接讨论到空性了。但如果按唯识这样分析，表识和藏识，现在涉及的空性只是在表识里涉及的空性，还没有谈到藏识，所说三转法轮和二转法轮的殊胜就在这里。
