2.佛觉
佛在《入楞伽经》说法相唯识分为佛、菩萨与凡夫的识，施设了佛、菩萨与凡夫不同的识体平台，佛识又称佛觉、佛智，并非个体的佛身。从佛觉看，生命的显现都是一心的变现，佛觉是平等遍在的，所以又称【一心佛觉】。
我们现在讨论最多的往往不是佛法，而是菩萨的修法，我们多数是依菩萨的认知来修学佛法，这样只能认识到佛法的一部分，并没有认识到佛法的全貌。严格地讲菩萨的认知并不能代表佛觉，只代表佛觉的一部分，菩萨的修法只能是修学佛法的方便。为什么这样讲？《华严经》里佛在讲课的时候，所有的菩萨都出现在佛讲经的现场，菩萨要向佛提问一定有个前提，叫做乘佛威力。大乘佛经里菩萨提问一定需要佛的加持，换句话说菩萨要不是乘佛威力，是没有办法在佛觉的平台上提出问题的，因为菩萨对佛法的理解，需要依赖佛的加持，有如经中数次讲到的要乘佛威力，菩萨才能站在佛觉的认知平台上，那时菩萨讲的法才是佛法，依据佛觉的加持，菩萨才能具备佛的视角。比如我们熟悉的《心经》，心经是观世音菩萨在佛加持下讲的。菩萨的讲法没有佛的加持，不能叫做佛法，从教理上讲，菩萨的讲法，只是佛法修学的辅助方便。
佛是在做梦的那个平台上，佛觉包括做梦的、梦境和梦境里的觉知，我们讲过智界身，智代表佛法身，界代表佛的报身，等同于佛觉变现的报土，身就代表有情，相当于佛的化身。智也可以代表如来藏，界与身代表如来藏的功德，各种比喻都可以。实际上按大唯识来讲，智有智的识，界有界的识，身有身的识，这三个完整放在一块才叫佛识。如来藏与如来藏功德，有如太阳与太阳光，是不能分开的，单独讲太阳没有意义，没有太阳光的太阳，是不存在的，现实中的我们往往是把他们分开来谈的。
修学佛法要信你不信的，必须要在佛觉与你的认知间，搭建一个桥梁，藏传佛教叫做金刚桥。我们用大家的生活经验，试着把佛觉引入到大家的认知里，所谓即在情理之中，又在意料之外。
佛觉是一个境界，法与众生都是境中的影像。也可以说佛的心光变现法与众生，佛法讲的众生，包括六道有情，不仅仅是人类。佛觉是站在法界缘起上，一心佛觉含摄轮回与涅槃。
佛在《大乘密严经》中讲到，“是知识分别，现境还自缘”。当下你的认知，只是识觉在境中的自缘。实际我们就是佛觉在缘起中的化身。
佛的内自证智境的描述也是一样，佛觉非事于有无。给大家讲的这些并不是什么新东西。都是《入楞伽经》里面的经文。佛的内自证境跟有和无没什么关系，佛觉不在有无的界定之内。
学佛要懂得如来藏功德即是一心神变，那你学佛就不会依附在个体认知的视角上了，既然神变就是讲佛觉遍在，你就不会以人生的相碍来理解法界缘起，即使你化身为多个个体，还是以个体为基，实际神变的无量众生都是佛觉，佛觉现出的境界都是一心。
外道与魔只是佛觉的所相，到觉的能相一切的显现就不同了，但所有的显现都离不开一心的背境，都是心光在不同意识层面的折射，你们只是给光影迷惑住了，就象宝石，有多楞的反射光，这就是所谓的魔境，探讨这种反射光是一种还是多种的，这就是外道的见地，外道就是专业干这事的。当你发现外道的讨论是在如来藏的背景中时，所得的一切自然就变成如来藏的功德，所谓的魔道亦复如是。
佛觉是两重的看，一重的我们是在二取当中看，有能取跟所取。那么佛觉两重的看，就不是能取跟所取，两重看世界一切都发生在自心显现的境中，佛对两重的觉照可以同时，知道梦里欺负你的也是你，梦里帮你的也是你，所以佛的看不是能取所取，我们换个词，叫能知所知。佛觉不是在二取状态下的觉知，是离二取的一心觉照。（返回）
