《披著羊皮的狼》是我們從小就熟悉的故事。這個故事很像中國人寫的,其實這個寓言來自公元前6世紀的古希臘。據說是由一位善說寓言的奴隸伊索說出來的。伊索與聖經中的舊約先知耶利米是同時代的人。
《伊索寓言》曾經是除了聖經之外,流傳最廣的寓言故事。
伊索小時候長得不討人喜歡,不過他是個聰明而且記憶力驚人的孩子,不管是聽母親還是聽其他人講故事,他都記在腦子裡,也時不時地說一段給別人聽。
除了伊索,當時還有其它寓言在民間流傳,到公元前三百年,這些寓言被整理彙編成最早的《伊索寓言》。隨著羅馬帝國的疆域擴大,這些寓言流傳的地域更廣,在不同的文化和語境之下產生了不同的版本。後來拜占庭僧侶普蘭德斯(Maximus Planudes 1260-1305)又修訂編撰了伊索寓言。
今天東西方都熟悉的版本是:有一隻餓得發慌的狼,看見一群羊在吃草,但牧人很警惕,讓狼無處下口,它就撿了一張舊羊皮,披在身上進入了羊群。從此每天都吃一隻羊,直到有一天被牧人發現,牧人把狼抓住、吊在樹上處死了,還給死狼披著羊皮。提醒牧人要警惕混入羊群的殺手,也警告禍害羊群的狼結局會很慘。
這個故事適合任何年齡群和族群的人,提醒人不要只看外表,才可以避免被騙甚至被殺害的風險。它也警告那些裝扮成好人,卻專門傷害無辜著的壞人,“善有善報惡有惡報”,最後一定會受到報應懲罰的。
最早把伊索寓言翻譯成中文的,是14世紀意大利耶穌會的宣教士利瑪竇(Matteo Ricci 1552-1610)。他深得明朝神宗皇帝的信任,當時他帶領了兩百多人受洗歸主,其中包括禮部尚書徐光啟。在1608年,由利瑪竇口述,徐光啟筆錄,在二人合作的《畸人十篇》中,就收入了伊索寓言。
不過正式《伊索寓言》譯本,是在1625年由一位比利時的傳教士金尼閣(Nicolas Trigault) 翻譯的。當時也是金尼閣口述,由教友張賡筆錄,書名為《況義》(“況”就是“比喻”),在西安出版。書中共收錄了22篇寓言。這個版本目前被巴黎國立圖書館收藏。
到了1837年,廣州的一家教會也出版了英漢對照的《伊索寓言》,書名叫《意拾蒙引》,收錄了81篇寓言。譯者的筆名是“蒙昧先生”。此書後來一度遭禁,又在1840年重印,並且附上了漢字讀音(羅馬字母拼音),幫助外國人學習中文。1860年代,香港英華書院也曾經翻譯伊索的故事集,後來在東京出版。
在1902年,由嚴璩(嚴復之子)嚴培南(嚴復之侄)口授、林紓(林琴南)編寫的現代版本,書名正式定為《伊索寓言》。
耶穌曾經引用伊索寓言
伊索是主前6世紀的人(約620-564),耶穌是1世紀的人,在耶穌的時代,“披著羊皮的狼”這個故事已經廣為流傳了”。
古以色列人以放牧為生,羊和牧人最主要的敵人是狼。
耶穌說:“你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。”(太7:15)耶穌形容“假先知”是“披著羊皮的狼”,好像今天的間諜大片裡面那些隱藏的“內奸”,是狡猾的“隱形殺手”,很難防範,造成的損失很大。
從古至今,不斷有“假先知”出沒,危害教會和社會。使徒彼得也說過:“從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被毀謗。”(彼後2:1、2)
彼得告誡人們,假先知有三個特點:
第一、是他們對主耶穌的態度,“連…主他們也不承認”,“私自引進陷害人的異端”讓“真道…被毀謗”。說他們雖然引用聖經,卻是反對真道的,聖經只是他們的“羊皮”,羊皮下面是“狼子野心”。
第二是從他們日常行為看,雖然他們很會唱高調,卻有“邪淫的行為”,注重肉體的享受;說的一套、做的是另外一套。
第三是從他們對錢財的態度看,他們貪愛錢財,不愛真理也不愛人。
耶穌說識別假先知的方法是:“憑著他們的果子就可以認出他們來”(太7:15上);不輕信花言巧語,只根據他們行事的結果來分辨真偽。
在社會上的應用
初代教會時期(主后30--325年),教會領袖在譴責異端思想時,常引用這段寓言。古教父們用的語言是拉丁文,於是“披著羊皮的狼”也成為拉丁文的諺語。
古代希臘學者和意大利的學者,也用這樣寓言,來闡述道德倫理和因果報應的道理,提醒人們不應該只看人的外表、更要“聽其言觀其行”。
這個寓言在波斯、敘利亞、印度、美洲和亞洲都廣泛流傳。聽說發起宗教改革的馬丁路德,在受到當時教廷的審判期間,還同時在閱讀和彙編《伊索寓言》。
“披著羊皮的狼”,也被選入了華人的中小學課本中。教育孩子們要小心那些討好自己的陌生人。最近這些年出現一個很嚴重的社會問題,就是拐賣婦女兒童,有狼子毒心的人販子,總是裝出很友善的樣子,引那些單純善良的人上鈎。
我們活在在是非混淆的世界上,要“溫故而知新”,多吸取聖經和古人的教訓,才不會被“披著羊皮的狼”吞噬而喪失了生命。