先生说：贯穿一生8个选择题

至乐活身，唯无为几存。我们都在求解脱之道，然而真正能够做到身心解脱的少之又少。我们为什么不能够按照心中所想的方式去生活，就是因为我们被太多的外界因素所推动，甚至被外界的因素所绑架，动弹不得。

庄子《至乐》篇。开篇连续提出了8个问题：奚为奚据？奚避奚处？奚去奚就？奚乐奚恶？这8个问题困扰着我们每一个人，我们该去做什么？不该去做什么？我们该远离舍那没？该就近什么？该取什么？该舍什么？什么是好的？这8个问题也是8个选择题。这8个选择题贯穿着我们的一生。从始至终我们都是在做选择题，而这8个问题的标准答案，都是我们一直以来被灌输的结果。

比如说上学考满分是好的，不考满分是不好的。有名利地位是好的，没有名利地位是不好的等等。这些好恶、好坏的观点，直接引出了诸多的是是非非，所有的恩怨是非其实都是一种选择，都是因为我们没有自己的答案，我们的心里没有答案。

“扇性于俗学以求复其初，滑欲于俗思以求致其明，谓之蔽蒙之民”我们在众多的选择题中，按照别人给我们的标准答案，去学习那些世俗的学问，最后就迷失了自我，丢掉了自我，一天到晚想的都是别人给我们的这种标准答案。另一方面又想去明心见性。庄子把这一类人毫不客气地归结为“蔽蒙之民”。是被蒙蔽了心窍的人，是颠倒了本末的人。

而庄子主张是“以恬养知”“知与恬交相养也”只有以身心为根本，把身心调整到舒适和愉悦的状态下，才可以去使用我们的感官认知，去使用我们的头脑聪明。我们的感官认知，我们头脑中的聪明，它仅仅是一种临时使用的工具，前提是我们的身心要处于这种合一，放松的状态。认识不到这一点，注定是后悔都来不及，这世上没有后悔的药。很多人活了一辈子，都是在用隋唐之珠弹千仞之雀。在透支我们的身体。在透支我们的精力。去换得一些外在的利益。

等到我们负面的情绪填满了身体，溃然而道尽。身体也会随之垮掉，那时候再想回头，就是回天无力了。庄子《盗跖》篇讲到一个叫子张的人问满苟得。说：人哪有不兴名就利的？追逐到名利地位以后。我想修心。那不是随时可以做到的吗？随时可以放下的吗？庄子说“士之为行，其抱天乎？”人在欲望的牵引下，只会被束缚得越来越紧。说起来轻松，做起来就很难。那时候你真想回头，那比登天还难，这叫“其抱天乎”。

在欲望得牵引下，我们是停不下来的，始终想去填满自己的欲望，一个欲望接着一个欲望，一个欲望比一个欲望更大，最后一定会被欲望的黑洞吞噬为止。其祸长也滋萃，其反也缘功。自己把身搞乱了，这是很容易的事情。当你想回过头来重新调整的时候，哪有那么容易的事情！因此要治之于未乱。

庄子说“病而求医，秃而施髢？”这都是乱而后之与。这都是把自己先搞乱了，然后又回过头来去补救。你用一天的时间搞乱自己的身心，那么你可能需要10天甚至100天的时间来调整你的身心。最大的成本是时间成本，这个成本是巨大的，我们是耗不起的，因此我们要尊重内心的需求，一切伤害我们身心的事情，都不值得我们去考虑，都不值得我们去追求。

庄子《至乐》篇指出了最美好的时代，至一的时代。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，然而由于我们无法控制自己的欲望，逮德下衰，故顺而不一。随着我们天性德丧失，人们只是顺而不一。所谓的顺而不一，就是顺从外界的选择，而不是遵照我们的身心合一和身心放松为前提的。

德又下衰，是故安而不顺，随着我们的迷途越走越远，我们只能做到安而不顺。安，指的是外在不动的东西，这些物质的东西。认为这些东西能让人心安定。但是庄子说“安而不顺”。“不顺”就是乱，即便追求到这些东西，反而让自己的身心越来越乱。“行乎无名，惟庸有光”

庄子给我们指出了一条光明大道。行乎无名，我们所做的一切，都不应该受到外在的影响，人人心中都有一盏明灯，只要你保持平常心的状态下，这盏明灯一定会引领着你向善向好的方向去发展。

抄录郭伟胜先生视频全文2022年12月30号