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【独步天下】大圆镜智之:烦恼即菩提

(2021-10-18 06:38:50) 下一个

昨天写《三净观》。

我说, 佛说《圆觉经》, 前面都是直接说第一义, 没有丝毫的拖泥带水, 到最后反而说起了方便法, 那是因为佛陀有点烦了。

你想想看,

接连十二位大菩萨, 问同样不开窍的问题,

佛连着解说了十二遍, 还是听不懂,

你如果是老师, 你的学生都是这样苯苯的,

你烦不烦?

 

世人都有烦恼。

每个人都希望可以断除烦恼。

可是烦恼并不是件坏事,

相反, 它根本就是件好事。

你仔细想想, 你有烦恼, 是因为你有觉受, 是因为你是有情。 换句话说, 是因为你是活的。

石头是没有烦恼的。

你要不要变成一块没有烦恼的石头?

 

我说法你要注意听。

有智慧的人就能在字里行间听出法味来。

烦恼是因为你有觉受。

很多修行人希望通过断除觉受来断除烦恼。 比方说, 三净观的第一个就是奢摩他。 佛确实如此说了, “修奢摩他,先取至静,不起思念,静极便觉,如是初静,从于一身至一世界,觉亦如是。”

所以很多人就以为要不起思念。

他们看了前半句, 没看后半句。

佛的后半句是“终不可取。”

 

我们因为有觉, 所以才成为与石头不同的有情。

佛有六大神通, 你说佛是不是有情?

用脚后根想也知道, 佛是有知觉的。

所以我一直讲, 如果有人教你什么法, 要你不起思念, 无论那个法有个多么好听的名字, 在我这里, 我都叫它僵尸法。

僵尸法的最高境界是无色界的非想非非想天,

虽然也不错了, 依然在六道轮回之中。

 

觉是断除不了的, 也不需要断灭。

为什么?

因为能够感知的这种功能性, 就是恒在的佛性。

因为知觉性恒在, 所以才本无生死。

佛和众生, 其实没有本质的区别。

佛和众生, 都没有生死。

你想想看, 众生就算是在六道轮回, 可是从来没有真正死去。 轮回是佛教的根本, 可是轮回有一个前提, 就是不死。

死了还轮回个屁啊!

 

什么东西不死?

觉性不死。

什么东西会死?

相有生灭。

为什么众生会有生死轮回?

因为心有所住, 着了我人众生寿者相。 因为相有生灭, 所以众生的心就会随着相的生灭变化而动。

用句通俗的话讲, 入戏了。

炒股炒成股东,

泡妞泡成老公。

 

为什么佛不受生死轮回?

因为佛心不住相, 所以觉而不受。

烦恼是因为受了, 不受岂会有烦恼?

 

上面是以前写的文章。昨天东西问问网友问了一个问题。她非常客气地用了请问,那我就来答一下。

问:“理论上明白了不代表开悟,还得实修有空性的体验才是吧?”

 

这个问题的本质是如何成佛的问题,是靠修还是靠悟?

先说答案。答案很简单,佛不以修成,佛以悟成。释迦摩尼遍访名师,六年苦行,并没有成佛。他是开悟成佛。

为什么佛不以修成,因为本就是无生无灭。与修不修一点关系也没有。

 

在电影《天道》中,王志文主演的丁元英去寺庙请教大师。

大师问:“敢问二位施主,什么是真经?修行不取真经,又修的什么行呢?”

丁元英答:“所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行。”

大师再问:“何为佛教?”

丁元英答:“佛乃觉性,非人。人人都有觉性,不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭。即觉即显。。。佛法无量,即觉行无量。无圆无不圆,无满无不满,亦无是名,究竟圆满。佛教以次第而分,从精深处说,是得道天成的道法,道法如来不可思议。从浅意处说,是导人向善的教义,善恶本有,人相我相众生相。从众生处说,是以贪制贪。以幻制幻的善巧。虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。”

 

我摘录的这几句说的极好,特别是后面几句,也就是她说的浅意处,对方便法的理解极其精准。方便法确实是是以贪制贪。以幻制幻的善巧与慈悲。

前面几句说第一义的话,也就是她说的精深处,也说得非常好,完全没有错。可惜还是有抄袭经典的嫌疑,没有从体性相用的角度进行完整的系统的阐述。所以我不能由这几句来断定作者是一位悟者。

其他的话就走偏了。

可见《天道》这本小说的作者李雪女士是佛学渊博的高人,一只脚已经踩到了门槛,可惜,还未能双脚迈入殿堂。

 

空性可不可以证?

当然可以,你无时无刻不在证,无时无刻不在用。性是什么?是性能,觉知的功能。有情本自具足。当你在问问题的时候,当你在看我的文章的时候,在思考的时候,你已经在用了。

重温一下达摩祖师的这段公案。

王问:“性在何处?”

祖曰:“性在作用。”

 

那你也许会接着问,那如何证明肉身灭了以后觉性依然在?

这个各宗有各宗的法门。

我说密宗的时候会说《明行道六成就法》,又称那洛六法。那洛六法中有主动进取的法门,也有人人可用的中阴身成就法。

类似的法还有比如拙火定,无漏法,夺舍法。

六成就法中,中阴瑜伽是最自然随顺的,没有刻意地要离开相(肉身),是真正最契合本来面目的。空性相本是一合,不即不离。相是不可能真正离开的。就算性离开了肉身,依然是在各种相中,或者境像之中。空性并不是独立的存在。

性相的关系我阐述过很多,是一合的关系,是纠缠的关系,但不相妨。

 

那些刻意去离开的法门,虽然能证明空性的存在,性相的剥离,却还是偏离了本来面目。不是最自然的方式,而是刻意所为。悟者可以用,非悟者就不要乱用,否则极易走火入魔。所以密宗极重次第。

在《五灯会元》中,我们见到过出东门死,南门死,西门死,本门死的普化和尚。也见到过金鳞罕遇中一传法完毕就投江自尽的德诚禅师。这些都是主动去脱离的例子。

 

为什么说,悟者可以用,非悟者就不要乱用?

比如说,你修法修得极好,可以定中元神出窍。如果没有悟道,出去之后怎么办?如何才能安入涅槃?如果没有悟出本来面目,无一例外转了半天又转回来了,就转世或往生。

什么是转世往生?

转世往生的本质就是轮回。还在六道轮回中。

修,修得再好,也不能让你安入涅槃,不能让你跳脱轮回。

悟,或者,知,才可以。

 

当人去世的时候,与梦境极度相似,地水火风离散,中阴身自动分离,不同的景象纷沓而至。一个人若能自主梦境,便能自主生死。

天下又有几人能自主梦境?

如何才能自主呢?明性,知晓本来面目。

这个知,就是千年暗室中的一盏明灯。

你就算什么也不修,只要悟道了,一样能中阴成就,乃至肉身就能成就。

释迦摩尼,就是肉身成佛,然后中阴成就。

他并没有刻意离开,他的肉身是自然死亡。

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