中国美学：大巧若拙

 

 

 

来源    中国美术

 

朱耷 古梅图轴

 

超越机心是大巧若拙美学观的重要内涵

朱良志

 

拙是超越机心，达到偶然的兴会。

《庄子·天地》说，子贡南游楚国，返回晋国，过汉阴，见到一老翁浇菜园，抱着一个大瓮到井中灌水，吃力多而功效少。子贡说：你为什么不用水车呢，水车用力少而功效大。这老翁说了一段意味深长的话：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”这里显然有拒绝机械、技术的偏颇，但这个故事的核心主要在反对机心，按照庄子的看法，因为用机械，就是一种机事，是机事，就会有机心，有了机心，就破坏心灵的“纯白”——纯而不杂、光明澄澈的心灵。正像嵇康《卜疑》中所说：“机心不存，泊然纯素，从容纵肆。”超越机心，是在恢复从容自由的生命状态，这一状态被技术主义束缚了。

机心就是巧，而纯白的境界则是道之拙。在中国美学看来，机心意味着：（一）它是一种目的性的活动。机心，就是有所期待。目的性的求取制约心灵的选择，它不是一种自由的创造境界。（二）它是一种知识的活动，人的理智、经验等构成了机心的发动根源，从而形成对生命真性的遮蔽。（三）它是一种依循法度而进行的活动，机心就意味“定法”，法定而澄明之心不存。 

大巧若拙的美学观念强调对机心的超越：反对目的性的求取，强调偶然性的兴会；反对知识的盘算，强调当下的超越，知识的参与实与审美的深入成反比；反对先行存在的秩序，强调法无定法，审美不是对先行存在的法度的实现，而是自在、自由、无所依循的创造活动。南朝张融说“不恨臣无二王法，恨二王无臣法”，唐李北海说“似我者俗，学我者死”，石涛说“法无定，定无法”，都在破法执。为艺者，不能做随波逐浪人。

石涛 兰竹图

 

中国美学将审美体验定义为无意乎相求、不期然相会的心灵过程，即古代诗论家所说的“默会想象之表”，强调偶然性、瞬间性，强调可遇而不可求，因为可求就是目的性活动。而“遇”，则是一种偶然性的际遇。中国美学将偶然性当做彰显人原初生命活力的重要方式。在偶然性的际遇中，没有了遮蔽，没有了知识的干扰。 

中国美学有不少与此相关的说法。 

 

 

1、“无营”

这是一种没有心灵营算的纯粹创造方式。董其昌说：“古人神气，淋漓翰墨间，妙处在随意所如，自成体势。故为书者，字如算子，便不是书，谓说定法也。”事先盘算，就有刻意的成分，一刻意，就没有了自然，没有了拙。北宋苏洵的风水相激的说法很著名。他说：“天下之无营而文生者，惟水与风而已。”风行水上，自然成文，是“无营”的，因为没有机心存在的地方，审美的超越仰赖于偶然的兴会。真正的创造不是“思”而致，而是“遇”而得，艺术的超越在自然的兴会——“机遇”中。石涛说，他的画，他的妙悟，“只在临时间定”，如果事先都想好了，自由就会遁迹。风行水上，就是让心灵自由地“游戏”，在真实的境界中“游戏”。南宋邓椿在评虚静（觉心）的画时说：“虚静师所造者道也，放乎诗，游戏乎画，烟云水月，出没太虚，所谓风行水上，自成文理者也。”说的就是这个道理。 

唐张怀瓘《书议》说：“云霞聚散，触遇成形。”陈师道曰：“善为文者，因事以出奇。江河之行，顺下而已。至其触山赴谷，风搏物激，然后尽天下之变。”苏轼提出“随物赋形”的观点，他说：“吾文如万斛泉源，不择地皆可出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。其他虽吾亦不能知也。”行于所当行，止于所当止，所取乃在自然之势，而非人的机心所可逆料。 

 

2、不即

中国美学强调偶然性，强调“兴会”，认为真正的艺术创造是不可重复、不可逆料的，中国艺术家叫做“不即”。《二十四诗品·冲淡》云：“素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤于飞。犹之惠风，荏苒在衣。阅音修篁，美曰载归。遇之匪深，即之愈希。脱有形似，握手已违。”不刻意求取，一刻意即落有为，一有为就破坏了物我之间微妙的契会，破坏了冲和淡雅的意致。放弃目的、理智、欲望的追求，就放弃了对“巧”的追求。诗人是以心去“遇”——无意乎相求，不期然相遇，而不是去“即”——孜孜以追求。因为一“即”就“希”，渺然而不可见；一遇即“深”，契合无间，意象融凝。

倪瓒作品

 

3、无心凑泊

“凑泊”出自人机心的活动，它是有意的、有目的的，所以不自由。董其昌说，艺术的高妙之境，在“无心凑泊处”见分晓。明末画家恽香山是倪云林画风的继承者，他说，“云林之妙，在无心凑泊处”，如果有心去追之，则失云林，如果从形迹上求云林，终不得云林，云林之妙，由自由心性中流出。南宋严羽认为唐诗的妙处在“不可凑泊”，如水中之月、梦中之影、相中之色、镜中之花，言有尽而意无穷，唐诗之妙，不是“做”出的——“做”出的，便是出自机心，而是心灵中“流”出的。 

“无心”是中国艺术创造的大法。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。有心为之则不得，无心为之则触之。柳宗元诗云：“四看天地下中流，岩上无心云相逐。”石涛曾画过一幅意味深长的《睡牛图》，并题有一诗：“牛睡我不睡，我睡牛不睡。今日清吾身，如何睡牛背？牛不知我睡，我不知牛累。彼此却无心，不睡不梦寐。”牛无念，我无念，无念处大千，不睡不梦寐。我作画如牛儿吃草，自在运行，不秉一念，不受一拘。 

 

 

八大山人有“天心鸥兹”的印章，出自《列子》中的一个故事。故事说从前有一个住在海边的人，喜欢鸥鸟，每天早晨到海边，和鸥鸟玩乐，成百上千的鸥鸟落在他的身边，一点也不害怕。他父亲知道后，就对儿子说：“为我抓一只来，让我玩玩。”第二天早晨，此人照例到海边，但鸥鸟在他的头上飞来飞去，不再落下。因为此人这时有了机心，有了贪欲，有了目的，而鸟儿是忘机的。八大山人要做一只“天心”鸥鸟，与世界自在游戏。在中国艺术中，“忘机”成为一种境界，像唐代画家、诗人张志和号称“忘机鸟”，他的“江上雪，浦边风，笑著荷衣不叹穷”的讴歌，他的“乐在风波不用仙”的境界，就是无心。苏轼词云：“谁似东坡老，白首忘机。”这也在彰显一种无心的境界。  

 八大山人 莲房小鸟图轴

 

4、生辣

中国美学在创造方式中的生熟问题，其妙意也在巧拙之间。生和熟是一对概念，书画需由生到熟，又由熟到生。开始的生，因为技法不熟悉，故需要基本的技法训练，但当艺术技法相对熟悉之时，最容易成为技法的奴隶，还应该回到生，这就是熟外之生。中国艺术厌恶熟，认为熟就会俗、甜、腻，这样的艺术有谄媚之态。艺术太熟了就会为成法所拘，一切似乎都在人定之中，天心则无从着地。郑板桥有诗道：“四十年来画竹枝，日间挥洒夜间思。冗繁削尽留清瘦，画到生时是熟时。”熟外求生，不做秩序的奴隶。董其昌说：“画须熟后生。”熟外之生，破的就是机巧。生境，就是拙境。中国艺术家说，生辣处见真心，这个生辣，就是对机心的超越，对法度的超越，以法无定法之心，应会自然。

郑變  仿文同竹石图  故宫博物院藏

 

无营、不即、无心凑泊、生辣等说法，其要旨都在反对机心，反对目的性，这是大巧若拙美学观的重要内涵。