朋友问我最近在读什么书。
我说,随手在图书馆借了一本《Mindful Millionaires》。作者并不知名,但开篇的几个问题,却让我读了下去:
为什么别人看起来总是那么轻松,而我却觉得这么吃力?
为什么我总是在为钱焦虑?
为什么赚得越多,心里反而越不踏实?
作者说,我们中的大多数人,其实都活在两种人生里——一个是正在过的,一个是始终没有活过的。而挡在两者之间的,是内心深处的抗拒、恐惧和习惯。
这本书并不教人如何赚更多钱,而是反复提醒:
当你对自己的看法改变了,世界和金钱在你眼中的样子,也会随之改变。
若能跨过那层抗拒,另一边,也许有一种更轻松、更真实的生活在等着你。
读到这里,我忽然想起了叔本华。
最近重读《人生的智慧》。年轻时读,只觉悲观;如今再读,却多了几分认同。
叔本华说,人的幸福十之八九依赖健康的身心。有了健康,平常的事也能令人愉快;失去健康,即便拥有再多,也难以真正快乐。他直言,只有最愚昧的人,才会为了功名、财富、地位,去牺牲健康与内在的安宁。
他说,财富像海水,喝得越多,越口渴;声名也是如此。
人生如钟摆,在痛苦与无聊之间来回摆动。
真正的快乐源泉在自身,而幸福的本质,是自足。
让我有些意外的是,叔本华竟然把退休视为通向心灵平和的一条路。他认为,人一旦不再长期暴露在他人的目光中,少了对评价的顾忌,反而更容易回到本性,安静地活着。
只是,他也清醒地看到:
越聪明的人,越难摆脱名利之欲;
各种形式的骄傲,归根结底,都是对“别人会怎么看”的焦虑。
读到这里,不免苦笑。
不久前,一位朋友告诉我,她正在读《金刚经》。有意思的是,她是一名基督徒。
出于好奇,我也找来读了一遍。
《金刚经》并不教人如何把世界过得更好,而是一再提醒:
一切有为法,如梦幻泡影。
执着于“我、人、众生、寿者”,烦恼便无穷无尽。
真正的智慧,是“应无所住而生其心”。
佛陀的“处方”看似极端,其实很简单:
放下对世界表象的执着,回到不被“我执”牵引的状态,便是解脱。
读着读着,我忽然意识到——
叔本华的《作为意志和表象的世界》,
佛陀所说的“万法皆空”,
老子的“道”,
甚至宗教中的“上帝”,
或许都在指向同一件事。
只是语言不同,路径不同,文化背景不同而已。
当人误以为表象就是真实,欲望就是自我,
痛苦便成了必然;
而一旦松手,世界并没有消失,
只是我们不再被它牵着走。
走到这个年纪,再回头看金钱、事业、名声与奋斗,心态已经很不一样了。
并非否定它们的价值,只是慢慢明白:
为了外在而牺牲内在,终究是一笔不划算的交易。
生命短促如蜉蝣,
若把有限的一生,用来迎合评价、追逐幻影,未免太累。
或许,人生的智慧不在于拥有更多,
而是在适当的时候,能够安然放下。