先生说：人人合一，人牛合一

一念天堂，一念地狱。凡事都有两个方面，有它的阴暗面，也有它的阳光面，如果你老是往阴暗面去想，就会越来越颓废，越来越沉溺。就像齐桓公，他去打猎回来，在暮色中他一口咬定自己撞到鬼了，后来以后就一病不起，奄奄一息，直到有人告诉他，你看到的那个黑影，不是一般人能看到的，只有将来能做霸主的人才能够看到的，不到一天的功夫，他又生龙活虎了，马上就好了，这就是人的转念之间，所以说是阴暗的还是阳光的，取决于我们自己。

庄子逍遥游篇用大鹏从北冥飞往南冥，就是在隐喻我们万物都是向阳而生的。南代表阳，太阳代表阳光，但是这也不是定法，外在的东西都不是定法，所以庄子在逍遥游篇又插入了一小段，宋人资章甫fu，而适诸越。越人断法文身，无可用之。讲到一个宋国人，他是专门做扎头发的饰品，以及衣服上佩戴的一些饰品。比如说扎头绳，佩戴的一些玉佩，桃胡、坠子等等，他是做这方面买卖的。他到越国以后，发现越国人断法文身，人家根本就用不上这些东西，所以他千里迢迢，最后白白地折腾一趟。

这段寓言告诉我们，大鹏从北冥飞往南冥是向阳而生，但是向南、向阳，并不是都可以生机勃勃的，不能在外在的事物上去分析。宋国人在外在的事物上分析，认为越国一定是一个巨大的空白市场，越想越得意，但是阴阳实际上在我们心中，所以到了庄子《养生主》篇，庄子就讲到了“缘督以为经”。这个“督”就是我们内在的那种中正之气、太和之气，它才是一切的标准。庄子养生主篇第一段其实是在讲：道、法、术、器，四个层面。

一开始他讲“以有涯求无涯，殆也”。就是在说不能够向外去求，而要回归于道的层面，回归于“官知止而神欲行”的道的层面，接下来又说“为善无近名，为恶无近刑”。这个“为善无近名，无恶无近刑”就是讲的是“法”的层面，但是这个法取决于我的直觉，取决于我的良知，与外在的标准，以及刑，法，制度是没有关系的，所以庄子说为善无近名，为恶无近刑。善恶要分两边，没有外在事物善恶的区分的，因为善和恶都是由“我”而决定的，这是法的层面，那么，我们怎么才能够尊重自己内心的意愿，不违背自身的良知，又不与外在的标准是非、刑法、制度相冲突呢，那就回到“术”的层面。

缘督以为经，要把我们自身的阴阳之气和大自然的阴阳之气对冲了调和了，万物负阴而抱阳，以冲气为和，达到那种中正太和的状态，我们就可以内和于心。外应于物，内心与外在也灭有任何冲突，外在也不可能伤害到我，最后就是“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。这是“器”。我的身体就是一个“器”，我身体与外物合为一体就是一个“器”。庖丁和刀已经做到了人刀合一，庖丁和牛也做到了人牛合一。庖丁、刀、牛和外在的一切都已经做到了合一，这是一种“大器”。

当然道、法、术、器，它是一体的，从道到法到术到器这个层面，我就是本自具足的，这时候正亦邪邪亦正，一旦你调和了自己的中和之气，你去做任何事情，都会有那种先知先觉的能力，因此记住了一切的准则都是我们自身，都取决于我们自身的那个中正之气。如果做事还是诸多不顺，这时候一定要停下来，要以静待动，要待时而动。这时候静就是动，退就是进，慢就是快。

抄录郭伟圣先生视频全文。2022年9月18