试问心为何物

我们打坐、站桩、调息。。都知道要守心，要守住我们那颗心。但是这个心到底是什么？心为何物？它绝不是指的我们的心脏。这个心是心无其形，无内无外，和我们的身体是没有关系的，所以不可以简单的理解为心脏。老子也说虚其心实其腹，以及“心使气曰强”。道德经里面提到这个心，指的就是一种意识，指的是一种心识。

庄子在《庚桑楚》篇说“不可内于灵台，灵台者有持，而不知其所持而不可持也”。所谓的灵台是我们的神性居住的地方，叫心主神明，这叫灵台。那这个灵台在哪里呢？不可内于灵台，我们不能认为就在我们的身体内部，不能认为就是我们的心脏。灵台者有持，灵台它是一种意识是一种感觉，我们能够切切实实地感受到它，而不知其所持，可是我们又不知道持守哪里。而不可持之也，不能刻意的去持守，那是在不刻意之间，是在无意之间才能够体会到这种灵台的存在。

心是无内无外的，是心无其心的，不能够简单地等同于我们的心脏。心脏是一个物质的存在，它不是自性，自性就是神性。庄子在天地篇说“留动以生物，物生成理谓之形”。所谓的物质的世界，所谓的有形的世界，它是“留动以生物”。这个“留动”就是我们有所“住相”了。一切住相都是来自我们的感官认知。人是有两套认知系统的，一套就是感官认知，一套就是我们的自性或者叫神性。我们一直说的明心见性，指的是我们的心境能够打开，能够光明通透，我们能够显化自性的光辉，而这种自性的光辉就是神性，这种神性又是一个系统。

站在两个不同系统的角度，得出的结论也是不一样的，就像庖丁解牛。当他用感官认知来看牛的时侯，看牛就是牛，当他“官知止而神欲行”的时侯，目无全牛，物生成理谓之形。“理”就是我们所谓的规律，这个规律，都是我们感观认知的一种总结，道行之而成，物谓者而然。一切都是我们认定它这样它才这样的，它才会成为这样的，我们都熟知的黑格尔说的一句话“存在就是合理的”。我们对这句话的理解是什么呢？只要是客观存在的，它就是正确的。就一定是合理的，其实这种理解并不是黑格尔要表达的愿意，可能是我们翻译有误，以讹传讹。黑格尔原本要表达的就是：这个物质的世界，都是我们的理性认知（结果）。这和庄子说的“物生成理谓之形”是不谋而合的，是一个意思。

物质的世界，有形的世界，都是我们感官认知的理性结果，相对于人的自性，那是另外一套系统。那么自性或者神性包括哪些东西呢？包含着先知先觉，趋利避害的本能以及潜意识、下意识、直觉、第六感等等，和感观认知完全是两种思维模式，两种系统。当我们只相信感官认知，只相信“眼见为实”的时侯，这也叫“住相”。六祖慧能当年听到“应无所住而生其心”，一下子就开悟了，那这个“应无所住”就是不可以住相，你只要不住相，你那种自性就能够显化了，可以达到真正的明心见性的境界。

比如说庄子在《庚桑楚》篇举了这样一个例子，胥糜登高而不慄，外死生也。一个被处于死刑的罪犯，你让他站在悬崖壁上，他也不会有丝毫的恐惧（无恐惧无挂碍之心），为什么呢？因为他已经把生死置之度外的时侯，这时侯他绝不会住相了。

抄录视频全文；“庄子：灵台者有持：心主神明，试问心为何物？应无所住而生其心。”）

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