参透这句话就是参悟了天机

人体是藏有百魂的。庄子说百骸九窍六脏，赅gai而存焉，吾谁与为亲。我们身体的每一个部位都是各为其主，都有他自己的主人的，并且庄子说它们之间就像臣妾一样，有这种等级的关系，递相为君臣乎，有时还想有那种轮流坐庄的冲动，都想来主宰我们的肉体，主宰我们的身体，但是庄子说“其有真君存焉”，一定有一个可以统一百魂的主宰存在，这个主宰叫作真君，如求得其情与不得，无益损乎其真，不管我们能够感受到还是感受不到，这个真君他一直都在那里。那什么时侯我们能够感受到这种真君的存在呢？那就是我们心主神明的时侯。

当我们的身体百魂能够各安其位的时侯，我们能够感受得到那种神清气爽，如有神助的那种感觉。如果我们身体的百魂处于这种散乱的状态，我们是感受不到真君的存在的。是感受不到神明的存在的。然而不管你感受到还是感受不到，神明一直在那里。那怎么能够让真君，让我们的神明发挥作用呢？

庄子在天道篇道出了这种天机。他说“静而与阴同德，动而与阳同波”。这句话非常重要，如果我们能够参透这句话，就是参悟了天机。什么叫作“静而与阴同德”？这个“德”就是我们的自性我们的天性，人人都有这种自性，人人都有这种天性，这种天性怎么能够发挥出来它巨大的威力巨大的能量呢？只有做到静，静而与阴同德。这个“阴”就是我们看不见的一种力量，我们只能感受它，但是我们看不见摸不到听不到，只有静下来的时侯，才能够让我们自性圆满，也就是说只有静下来，才能够让我们的身体百魂各就各位，统一听从心神的指挥，为心神马首是瞻。俗话说三人同心，黄土变成金，何况是百魂一心呢？何况是百魂劲往一处使呢？静而与阴同德，只有在静的状态下，才能够让我们的自性圆满起来。

为什么静下来就可以让我们自性圆满呢？就可以让我们自性的光辉显现呢？老子在道德经第十五章也说，孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。什么叫做浊？如果我们的身体百魂处于这种散乱的状态，各自为政的状态，甚至各个蠢蠢欲动，想轮流坐桩，递相为君臣乎，这样的状态，这叫浊！神明不能够归位，整个身体处于这种散乱的状态，这种散乱的状态表现的就是一种浊气，混浊之气，它会引起一系列的反应，造成一系列的问题，所以“孰能浊以止，静之徐清”，你怎么能把这种混浊的状态给它分离、分层，唯一的方法就是通过静的作用，就像一杯混浊的水，我们只要把它放在那不去干扰它，它自然就会自动分层，清轻者为上，浊重者为下，它会分得非常的清楚，这就是各安其位、诸神归位。在心神的统一指挥下，它会形成一种周流不殆的这种能量循环，庄子把它叫做“环中”。

这种自性的圆满它就是一个环中，是身体的百魂在周流不殆地运转，在悄无声息的运转，会产生强大的气场或者磁场，这叫“环中”。庄子同时把它叫做“道枢”，这是枢纽是机关是天机。自性的圆满就是身体的百魂围绕着心魂做着一个周流不殆的运转，在这种运转状态下才会产生强大的能量。动而与阳同波，自性的光辉是看不见的，当这种自性的光辉，圆满地流转起来以后，形成了这种环中，始卒若环，莫得其伦，我们是看不见的，但是与阳同波的时侯，我们就能够看得见，我们就能够感受得到，也就是我们看到的这个世界叫“阳”。

我们看到的这个世界相对于我们的自性来说，他叫“阳”。动而与阳同波。“同波”就是我们今天讲的同频共振，一切的波都是一种同频共振的现象。我们往河里投一块石子，它会激起小的涟漪，再大一点叫做波，再大一点叫做浪，再大一点叫做涛，这都是一种同频，都是一种波，这种波一定是有一个“环中”的，就像飓风就像旋风，是一个旋转的状态，中间是空的，中间这个空的部分就是环中就是“道枢”，它只有在不停的旋转的状态下，才能够产生这种能量的叠加。

如何从“静而与阴同德”到“动而与阳同波”呢？还是回到老子道德经第十五章所说的：孰能安以久？动之徐生！从静到动的状态，它是一个无缝对接，是几乎我们察觉不到的，是不动生色的，因此道的变化是舒缓的，是平缓的，绝不是那种大喜大悲，绝不是那种大起大落，神不知鬼不觉的已经发生了翻天覆地的变化，这叫动之徐生。

孰能安以久动之徐生，谁能够让这个身体的百魂长久的各安其位呢？动之徐生，只有我们缓慢的从静态转化为动态的时侯，它才能让这种自信的光辉形成的这种磁场这种气场，影响到万物，形成一个有序的看得见的场。所以庄子总结：言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓天乐。不受干扰的这种宁静，可以让我们自信的光辉处在一种周流不殆的状态，这种周流不殆慢慢向外显化出驱动力来一起完成某种共同的意志，这叫做“言以虚静，推于天地，通于万物。”，这是与天地同乐！

视频抄录全文：“庄子：人身有百魂，暗藏有天机，制心一处，实现能量叠加。”）

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