修心养性三五年没有不成道见道的

魏国的中山公子牟，想到深山里面去修行，去修心养性，来提升自己的境界和能量，可是他到山中修行一段时间以后。他感觉不是那么一回事，觉得这也难受那也难受，浑身不舒服。不但不能够让自己的心静下来，反而是心乱如麻，身在江湖，人系庙堂之上，于是他去找到了一个隐士叫瞻子。他问瞻子：人人都说只要放下就是解脱，只要放下了就能够修身养性，就能够提升我们的境界，可是我怎么感觉恰恰是相反的呢。瞻子说你要重生，你要尊重生命，从生命的角度出发，重生则不利。如果你从生命的角度去出发，再去看这些名利，你就不会太看重它们了。中山公子牟仍然是无可奈何，说这些道理我都懂，可是我仍然放不下，我满脑子都是朝中的事情，都是庙堂之事。

瞻子听他这么一说。瞻子就明白了，瞻子说你实在放不下，那你就要拿起来，要回到庙堂之上，你的心在哪里，哪里就是你的道场，哪里就是你的信心养性的场所。如果你违背了这个原则，明明放不下，可偏偏强迫自己放下，这叫重伤，重伤者无寿类也。凡是遭遇这两重伤害的人，没有一个能够长寿的，都不能够活尽天年，甚至中途夭折。所以说最好的修行场所，是我们心在哪里。心在哪里，这很关键。如果你的心不在那里，那就是一个假修行，那就失真了。

在庄子逍遥游篇以及庄子天下篇，都提到了宋荣子，宋荣子可谓是心学的鼻祖。宋荣子就说天下誉之而不加劝，天下非之而不加沮，哪怕天下人都来赞美我，我也不会因为别人的赞美而更加努力，哪怕天下人都打击我，都来非议我，我也不会因此而沮丧，还写了一本书叫《白心》，名之曰：心之力。把这叫做：心灵的力量。对外主张禁攻寝兵，对自己主张浅情寡欲。可是庄子认为：其行适是而止也。他们这种修心的方法，可圈可点的地方太少了，更多的是一种苦修，更多的是一种压制自我，在压抑人的这种天性，不是自然之道。回归我们的本心，提升我们的境界，只要能够让你内心平静，可以隐于世，可以隐于朝。熊宜僚就是这样的人。

熊宜僚是楚国的隐士，他作为隐士并不是在深山里面修行。他叫“陆沉者也”。什么叫“陆沉者也”呢？自埋于民，自藏于畔，他就是在红尘之中，找一个没有人认识他的地方。在这个地方，可以满足他基本的物质需求，可以满足他基本的这种生存条件，就可以了。他觉得只要没有人认识我，没有人打扰我，我虽然身在红尘之中，我仍然是一种闭关，庄子把这叫做陆沉者也。身处红尘而不受红尘的干扰。《菜根谭》里有一句话：势力纷华，不近者为洁，近而不染者尤为洁，能在红尘中历练自己的一颗尘心，那才是高手，那才是真正的高明，所以提升自己的境界，提升自己的能量，无非就是扩大我们的心量。

庄子认为，其实我们这颗本心没有所谓的大小，他是其大无外，其小无内，只需要你拂去心灵上的尘埃，不受外界的影响，没有人打扰你，你自然就能够打开你的心量，自然就能够提升你的境界。我记得南怀瑾先生也说过：人如果能够闭关三到五年，没有不成道的，没有不见道的！

庄子总结：安其性命之情者，存可也，亡可也。只要你能够安住自己那颗本心，可以隐于野，可以隐于市，也可以隐于朝。

抄录视频全文：“庄子：这样修心养性三五年，没有不成道的，没有不见道的。”）

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