敢问“道”在何方

 

庄子说凤凰是非梧桐不栖，非醴li泉不饮，非练实不食，这样一种精神纯粹的生物，他是不会和猫头鹰和秃鹫以及乌鸦去争抢腐老鼠的，庄子通过这个寓言故事是在告诉我们，只有不断地提升我们的精神境界，才不会在一些不必要的人和事情上去浪费我们的精力，去耗费我们的精气神。

如果你是一只猫头鹰，那么你就有可能和乌鸦一起去争夺腐老鼠，会在这样的事情上纠缠不休下去，不能够摆脱，所以我们提高了一层精神世界，那么我们的心气就会往下沉一截，深之又深而能物也。

精神境界越高，越能够沉得住气，越能够定得住气，自然地在这个无常的世界里，游刃有余，能够驾驭外物而不会受到外物的拖累，这是庄子说的“深之又深而能物焉”的真正含义。也是庄子说的“乘物以游心”，我们看到的我们听到的一切，都是来调和我们内心的，都是让我们达到那种精神自由和富足的。

庄子，田子方篇，孔子第七次问道于老子，到老子的住处，老子正好洗漱完毕，站在那晾干头发，孔子不便打扰，在一旁等候，在这等候期间，他感觉到老子真的是大象无形，似遗物离人而使独也。好像身边一切的人和物都与他没有关系，天地虽大，唯我独尊，是这一种感觉。

孔子非常的感慨，然后他对老子说，我眼睛难道是花了么？还是我头晕了呢？我也感觉到，天地之间仿佛只有你一个人，这就是大象无形。老子告诉他，吾游于物之初，我正在与造物主同游，孔子非常虚心地请教老子：敢问其方？

老子告诉他，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，与造物主同游的这种境界，如果是一个心神受困的人，他是不能够做到耳目口鼻相通，他也无法去言表的，所以我也只能“议乎其将”，我也只能跟你说个大概。

老子说这是一种什么状态呢？是一种天地阴阳和合，身心和合的一种美好的状态，叫做“至美”。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。这句话就是在告诉我们，如何调和我们的身心，如何调和天地阴阳和合之气。

一开始是冰释解冻然后是星星之火渐渐成为燎原之势，上升到如日中天，炎炎烈日，接着就是细雨潇潇，雨露均沾，涓涓细流渐渐汇成大江大河，接着就是冰天雪地，冰冻三尺，再接着就是冰释解冻，星星之火，往复循环循环往复耳不知其所终，这就是老子告诉孔子如何达到这种“至美”的境界，如何调和天地阴阳二气，如何调和身心的一种方法，在这一升一降之间，明天地造化之机，

孔子又问他：敢问游是？什么叫做敢问游是？我们今天有个成语叫实事求是，怎么能让这种阴阳和合之气感应到外物，感应到这个变化无常的世界。老子接下来说：得至美者，方得至乐，调和天地阴阳二气以后还不够，你还要突破我们头脑和身体的禁锢。

如何突破我们身体和头脑的禁锢呢？老子做了一个这样的比喻。食草之兽，水生之虫，这些吃草的动物，不会因为换了草地，不会从东边的草地换到乐西边草地就不能生存。 水生之虫，水里面的虫子不会因为换了一个湖泊，换了一个环境，就不能存活了。

老子总结：贵在于我而不失于变。我们的精神，我们的灵魂就好比这食草的动物，我们的身体，我们看到的这个世界，就好比供养食草动物的这个草地，只要我们能突破这个身体和头脑的禁锢，回归我们的精神自由，我们就是澡雪精神的凤凰，我们就可以达到那种独于天地精神往来而不傲睨ni于万物的最高境界。

当我们能够突破自我，我们自然就能够感应到外物，老子在讲这个“至美”的境界，调和身心境界的时侯说“肃肃出乎天，赫赫发乎地”大地主阴的，可是老子认为真正的阳气阴极而生，真正的阴气恰恰是阳极而转，这就好比冬至一阳生，夏至一阴起，是一个道理。

而这冬至一阳生，夏至一阴起，是我们感知不到的，是我们眼耳口鼻舌身意都无法去感知的，都无法去理解的，这才是明天地造化之机。《易。辞》里面说，文王至日闭关，商旅不行，七日来复，反复其道，朋来无咎，出入无疾，文王在冬至和夏至的时侯他要闭关的，在冬至一阳生的时侯，他要祈求天下风调雨顺，像姑射ye山的神人一样，其神凝使物不疵疠而年谷熟。在夏至一阴起的时侯，他用这种萧杀之气让群魔退听，不能够兴风作浪。

（抄录视频全文“庄子，明太难地造化之机，升降之间循环往复，突破身体以及头脑禁锢。”）

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