为何庄子也闭门三月不出门

一个会麻衣神相的先生，来给列子的老师壶子相面，壶子一开始给他展示了一种守静的法门，静能生阴，那种如如不动，从外表甚至看不出生机来，这个相面先生叫“季咸”。

季咸一看到壶子如此没有精气神，然后就对列子说，你的老师活不久了，最多活半个月，你准备后事吧。列子把季咸送出屋后，进屋就哭的稀里哗啦，把季咸的话重复一遍，壶子笑了笑，对列子说，你不用担心，明天让他再来给我相个面。看一看他明天怎么说。

第二天壶子用了一种“踵息法”就是“机发于踵”，鼓舞自己的气血，让自己红光满面，季咸第二次看到壶子，觉得壶子好像换了一个人，然后对列子说，你的老师出现了转机，他之所以能够出现这种转机的结果，都是因为遇到了我，有幸遇到了我！正因为他遇到了我，他的生命才出现了转机。

从这里我们可以看出，世人把这种因和果往往是颠倒过来的，总是把天亮归于鸡打鸣。还有一则我们熟悉的寓言故事“邻人疑斧”。这户人家的斧头搞丢了，他总是怀疑邻居偷的，他越怀疑越觉得证据确凿，他怎么看邻居都像一个偷斧头的人，后来在自己家找到斧头以后，他再去看他的邻居，就没有那种鬼鬼祟祟的样子了。才承认自己差点冤枉了他的邻居。这就是所谓我们认知上的因和果。

我们总说因果轮回，这种因果轮回，往往是我们颠倒的一种认知，道家有一句话，顺则凡逆则仙。只在其中颠倒颠。有时候我们顺着这种因果的思路，好像是一目了然，殊不知是大错特错。因此庄子在”齐物论“篇说，未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。

就是你这些事情都是你自己的判断，我们所认知的这种因果轮回，往往是一种错觉，是你的认知上，你的心中先有了这种定论，这种结论而已。那么得道的人像老子庄子是怎么看待因果的呢？

老子说万物负阴而抱阳。这个”阴”他是我们看不见的，阴者因也，这个因果的因也是阴阳的阴。阴在阳之内，非在阳之对！真正的因果的“因”是我们看不见的，是我们的感观认知达不了的，也就说我们只能看到“果”而看不到“因”。

庄子“山木”篇这样来表达因果的。庄子游于雕陵之樊，庄子到一个栗林中去游玩，一路风景让他流连忘返，不知不觉在栗林中走的越来越深，正在他欣赏风景的时侯，一只大鸟突然撞到了他的脑门，庄子说这是什么鸟啊，有眼无珠。连我庄子这么大的人它都看不见，于是庄子准备弹杀这只鸟。

当庄子准备弹杀这只大鸟的时侯，突然又看到一只螳螂，正在准备捕杀一只蝉，这只蝉毫无发觉，在这个绿树浓郁之下忘乎所以的鸣叫，还说自己“知之，知之”已经知道了！知道什么呢？蝉在忘乎所以在享受这种浓郁遮盖下的阴凉，而螳螂正在全神贯注地准备一击而中，可是螳螂不知道，他们正好落在了这只大鸟的视线范围之内，虽然这只大鸟视线不好，但是正好落在了它的嘴边，螳螂也是全然不知，大鸟准备一箭双雕，可是大鸟也不知道，后面还有庄子准备弹杀它。

庄子正以为自己看得很清楚，觉得好没意思。原来都是二类相招，物物相累，于是“捐弹反走”。可是正在他认为看的很明白的时侯，看守栗园的人，认为庄子是来偷他的栗子的，从后面来追赶庄子，来辱骂庄子。

庄子觉得瓜田李下也说不清楚，只有一溜烟的跑回了自己的住所，整整三个月没有出门，弟子问他为什么三个月没有出门，他说：我观于浊水而迷于清渊，我们有时候自己认为看的很清楚了，我们反而是最糊涂的。

真正的因果不是我们看到的这种因果，真正的“因”往往是我们看不到的，就像寒蝉看不到背后的螳螂，螳螂看不到背后的大鸟，大鸟看不到背后的庄子，庄子看不到背后的看林人。。。。。。

那如何应付这种因果的轮回，庄子说：非彼无我，非我无所取，如果我们做到了无我，我们就归于时也命也，一定会被时势命运推到最佳位置上。这也是无为无不为。

（抄录视频全文“庄子：看不见的因果轮回真相；顺则凡，逆则仙，只在其中颠倒颠。”）

https://www.ixigua.com/7034003124960363022?logTag=d259acd08b302c4c14b9