伯昏无人为什么默不作声悄悄离开

列子专门去向关尹问道，关尹是老子的弟子，老子的学生，老子在骑着青牛出关的时侯，密授了关尹一些真言真语，所以关尹是一个得真道者。

列子向关尹问道，关尹给列子也密授了一番，最后总结为九个字：一其性，养其气，合其德。如果你能做到这九个字，做到一其性，养其气，合其德，就可以通乎物之所造，就达到了造物主的境界。大道至简，已经精简到九个字上面去了，所以这九个字特别有份量。

那么什么叫做“一其性”“养其气”“合其德呢”？

列子的老师叫壶子，壶子的好朋友叫伯昏无人，有一次列子正在讲课，伯昏无人经过，听了几句就默不作声地悄悄离开了，列子知道，伯昏无人来了，慌得连鞋子都没有穿，光着脚丫子一直追到大门外，说先生既来何不发yao乎？先生既然来都来了，为什么不给我“斧正”？不给我“棒喝”呢？

伯昏无人说他：彼小言也，尽人毒也？你在讲课的时侯，我已经听了几句你说的那些话，都是一些俗不可耐的世功语言，都讲的是一些世功而已，这都是毒害人的东西，这些人之所以聚集在你的周围，只会“摇而本性”，他会动摇你的本性，会动摇你的根基，而你却不知道，这就是要把列子往“一其性”这上面上引，你要回归到你的根本，回归到你的自身。

庄子说：“各有仪谓之性”“形体保神”。这个“性”指的是我们形体的各个部位，那么我们这个形体的各个部分，他一定要找到一个点，才能达到这种整体性，就是要心主神明，只有你心主神明的时侯，我们的身体才能够协调一致，这就是“一其性”，所以要调和自己的身心才是当务之急，而不是急着去讲这些世功，彼以利合者必以利散。

庄子也说过，身之不能治，何暇治天下？也就说，我们要做的是要吸引我们自己而不是吸引别人，你能够做到吸引自己，那就是做到了“一其性”。

庄子“德充符“篇以王骀tai为例，追随王骀的弟子，不亚于追随孔子的学生，甚至比孔子的学生还要多，常季就问孔子，为什么王骀能够聚集那么多的弟子呢？孔子说他已经参悟了生死了，常季说即便他参悟了生死，那也只是他修心问题，说明他心态比较平和而已，那又何德何能聚集那么多的弟子呢？

孔子告诉常季，一个国君，一个君主都会有那么多人聚集在他的周围，甚至让那么多的将相，为他肝脑涂地，为他卖命，那么天地之间最大的官是什么？不是天子，不是君王，不是这些帝王，天地最大的“官”是道。

天地有官，阴阳有藏，是阴阳，是道，而王骀已经掌握了这个道，他就等同于天地间的最大的这个”官”，他就等同于与造物者同游，已经达到了这般境界，当然都是理所当然的事情了。

那么什么叫做“养其气”？我们做到了身心平衡，做到了心态平和，远远不够，这就是很多人，为什么可以做到心态平和，甚至可以苟且偷生，但是他缺少灵魂，缺少这种真正的动力，这就是他的正气不足，他还没有真正的能够涵养自己的正气。庄子说：人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。如果你不能够聚气，不能够定气，无论你的心态是多么的平和，都不是真正的精诚之道。

“德充符”这一篇文章就告诉我们，身体就是我们的”符“，只有我们不断地聚气，不断地聚合这种阴阳之气，才能够达到”纯气之守”。庄子给出的方法是踵息法，要呼吸以踵，要机发于踵，当我们的气息能够充盈身体的每个角落的时侯，那就是静极而动，人是闲不下来的，这叫“养其气”。

“合其德”当我们“一其性养其气“的时候，就能够回到那颗光亮的本心上去，当我们回到本心上去的时侯，凭借那种感应，凭借那种气场，你就知道众生皆苦，你就没有任何的抱怨，没有任何的怨恨，只有同情，只有慈悲，怀着这样一颗真正的同情心，真正的慈悲心，你会发现我们所有的遇见，所有的人和事都是我们的老师，都是来唤醒我们的，我们不是在渡人，不是在帮助别人，而是世人都在渡我都在帮助我。

（抄录视频全文”庄子：真人真言真语，各有仪谓之性，形体保神。”）

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