因果報應

有偈：「依所播下的種子，你便由此收到同樣的果子；作善的收到善的，作惡的收到惡的，播出來的是什麼種子，你便嚐到什麼果子。」

　　有許多人對「因果報應」深深以為不然，他認為現在是什麼時代了，還在談這些老掉牙的「勸善」故事，豈不是笑死人嗎？然而，我倒認為，科學時代的邏輯學，其實就是「因果律」，這不是「勸善」故事，也非簡單的理論，更不是幼稚可笑，而是極其嚴肅的問題。

　　更深一層的說來， 「六道輪迴」就是「因果律」的演變， 「六道輪迴」就是邏輯理論，等於科學中的科學，毫無程度低程度高的分別。我看社會輿論界對於 「是非曲直」方面雖有獎懲的作用，但往往以科學的立場來渺視宗教的哲學理論，更有甚者，竟有人拿「科學時代」當藉口，欲破除「因果報應」的觀念，試想想，若「因果報應」被破除，人與禽獸又有什麼分別，人類無「因果報應」的約束，將亂到什麼程度，這是可想而知的。

　　我記得蘇東坡有詩道：「人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，泥上偶而留指爪，鴻飛那復計東西。」

　　大家光羨慕科學時代，其實人生就如同蘇東坡所寫的雪泥鴻爪，「科學」帶給人類固然有些益處，但，其災禍也是個大數目，是禍是福，尚難預料啊！

　　人生就如同濛濛的一團煙霧，緩緩的在我眼前升騰，有時候煙霧凝聚在一起，有時又漸漸的四處擴散，純白的、淡黃的、灰色的、赤色的，有時懵懵懂懂的編織夢幻，歡歡喜喜或沉沉旬旬的陷入無底深淵，美夢和噩夢，有時候分不清，噩夢有時會驚醒，美夢並不久長。

　　曾經有一位中年人來找過我，他不相信因果報應。

　　「先生，你莫名其妙。」

　　「我不知道怎麼說，才能使你領悟。」

　　「我們看得清清楚楚的，有許多人做了壞事，反而沒有得到報應，而善良的人卻要遭殃，這世界還算有因果報應嗎？」

　　「我仍然不知道怎麼說才好。」

　　「現在是科學時代，不是因果報應時代。」

　　「隨你怎麼說。」

　　「你不要我相信你？」

　　「我一向隨緣。」我想：「這人真囉唆。」

　　「你不要再告訴我，什麼湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」他藐視的說：「這些我聽夠了。」

　　「先生今天找我，就為了不肯相信因果報應嗎？」我客氣的對他說。

　　「不是。我要問你，為何我的兩個孩子，全都跛腳，我有什麼不對，否則老天怎會如此對待我。我一生從未做壞事，奉公守法，做人清清白白，別人的孩子好好的，何獨我的孩子跛足，我就是這點不服氣，你說說看，這算什麼因果報應。」

　　聽了他的話，我的內心替他難過，難怪他會不服氣的，「跛足的孩子」雖然也是人，但多少會傷了父母的心，使之終年鬱鬱不樂。我把心靈安靜下來，默默的祈求「靈示」，約過了三分鐘，在我的眼前產生了幻覺，幻覺是閃耀不定的，我花了一分鐘的時間才看清楚是「鳥」，空中飛的鳥，天空是藍色，鳥是白色，因為在動，所以幻覺不甚清晰。

　　「先生，請你不要生氣，據我所知，你的孩子是鳥轉世。」

　　「媽的，鳥也會轉世為人，這不是妄言嗎？」

　　「六道輪迴中，有一道是畜生道。」

　　「這個我不相信。」

　　「先生不相信，我亦無法，但我請先生想想，你這一輩子，曾經和鳥發生什麼緣分嗎？例如，你曾養鳥？」

　　「不曾。」他恨恨的說：「這一輩子中我沒有不良的嗜好，酒色財氣我均不沾，生活最標準，還常常濟助別人，媽的，就是有一個最喜歡的樂趣。……」

　　「什麼樂趣？」

　　「打獵，打鳥，打獵，打鳥，幹x的。」

　　他忿忿不平的走了。

　　我發了一會愣，說不上心理什麼感覺，如果勉強說有，只是一件因果報應的應驗，然而，這些已經使我麻痺了。我想起了整個宇宙間的定律，白天，亮麗的陽光照得世界一片清朗；夜晚，黑暗的大地又帶來幾許迷離。六道輪迴，就這樣的旋轉著，生命一分一秒的消杳，我彷彿看見自己的童年，在田漥間飛躍奔逐，我嚮往幸福，嚮往美好，嚮往安寧的一生，然而，我的一生仍然有刺痛，隱藏心底的歉疚不安向四周擴散，這也是因果報應吧！

　　依你播下的種子，你便由此收到同樣的果子，作善的收到善的，作惡的收到惡的。種豆得豆，種瓜的瓜。終年打雁，也將被雁啄了眼睛。