维摩诘经上开示 : 【不二是菩提，离意、法故】

敬供於大乘禅法起信的朋友 :

维摩诘经上开示 : 【不二是菩提，离意、法故】

【不二是菩提，离意、法故】: 不二的法才是菩提。为什麽不二? 因为　不必一定要跟三界六尘万法同在一起。众生所知的心永远都是二法为缘生，不离能取与所取二法，一定是两法相对，不是绝对待的。有很多错悟的禅师∶【我了了分明而不分别。】，如果了了分明时还可以叫作不分别，一巴掌把他打了，他知道痛，就骂: 【你为什麽打我? 】，你就反问他，你不是不分别吗? 怎麽知道我打你? 可见这种见地都是颠倒了还不知道自己颠倒。这种颠倒的说法到处可见，因为当他了了分明时，表示已经分别完成了。可是了了分明的分别完成了却还说他没有分别，请用智慧去判断就会都懂得大师们这句话大有问题，可是全球号称几千来万的佛教徒，有几个知道这句话有问题? 他们都跟著这样修: 【我现在了了分明，都没有分别。】所以众生所知的菩提心都是二法，依於了了分明的觉知心去了了分明的了知六尘，这是相对的二法:六尘是所取，觉知心是能取。这都是二法, 不离意识及所面对的六尘诸法，故不离识、尘两法，那当然是二法。但如来藏是绝待心，离於二法，如来藏不在能取与所取之中，非觉知心亦非六尘中法，所以不二的才是真实菩提心, 也就是禅宗证悟明心的那个心.

又为什麽说不二是菩提? 通常都说【不一亦不异，非一亦非异】，为什麽现在说不二? 不二，那就是一棉? 又好像与正理不相符合。实际上，这里的不二，它是讲【唯一】，是绝待的，是可以自己单独存在而不需待缘依存的，　的存在不需有互相对待的法。一般世俗众生所知道的心都是相对待的:相待於六尘诸法而存在，所以是相待的，都是在现象界里面; 外道修行人所知道的心也都是相对待的，仍然是二法。所谓二法，就是说能依与所依；也是说，二法为缘生。当今佛门中的大部份的教禅，其实也都不离二法，仍然不是不二法，仍然是有能取所取、能依所依。只是层次有高低、浅深的差别，但都离不开能取所取、能依所依。

世俗人的能取与所取，是以觉知心作为能取，来取欲界中的五尘、法尘。就像是双身法一样，当然也是具足能取与所取，因为有觉知心取双身合修时的欲尘, 不管是第一喜或者进到第四喜的男女根乐触, 都是所取的触尘，而觉知心正是其中能取的心，所以不离能取与所取，所以说他双身法所谓的「报身佛」境界仍然不离能取与所取二法，仍是欲界的贪著境界。注重文学、琴棋书画的人，在世俗法中是比较高等的，所谓心灵的提升。身心灵怎麽提升?无非是在艺术上面用心。乃至儒家讲立德、立功、立言，也是心灵上的提升。，修身、齐家、治国、平天下，无私的为众生做事，都是心灵的提升。可是提升上来以後仍然不离能取与所取，因为都是以觉知心来面对所摄取的境界, 而这意识觉知心却非禅宗证悟明心的那个心.

如果层次再提升一些:格物而致知。格物致知，请问。而格物是谁来格物? 还是要觉知心来格物啊!格物以後才能致良知，还是有能、所，仍然是二法。儒家这个层次，仍然是有能、所。有人或许想: 「我们在佛法中修学，打坐一念不生，那总该是不二了吧; 总该离能所了吧！」不然! 我们现前可以看到诸方错误的大法师、大居士，他们所谓的禅、开悟、佛法修证，都离不开离念灵知。在离念灵知境界中，他们不打语言文字妄想，就以为已经离开能、所了，就说: 我都没有语言文字，独自安住。可是这个独自安住，还是有能、所，不是独住; 因为觉知心的安住、、存在，有必要的条件，就是意根与法尘。如果没有法尘，觉知心就不可能存在，就看　所安住的是什麽法尘，如果安住於一念不生之中，那就是欲界定中的法尘。如果是初禅中，就是依止於初禅中的定境法尘。乃至到了非想非非想定中，还是不离定境法尘的依止，还是有能取的觉知心与所依止的定境法尘二法。

觉知心了知定境中的境界，就是相对於定境法尘; 取定境法尘而安住，那还是在能取与所取二法中。凡是三界中所知的一切法，都是相对於觉知心而存在，那就是二法了。凡是二法，就不是菩提，因为都是相待而不是绝待的。这在因明学中叫作因待，二法互相为因、互相对待而存在。只有不二的，不面对六尘诸法的，不与六尘诸法相对待而能独自存在，并且是从来不了知、不识别六尘诸法的，才是不二之法，不二之法才是真实菩提心。凡是意识与法尘中的法都属於二法: 法尘是所取，当然包括五尘; 能知、了知，就是能取。由能取的觉知心--意根与意识--摄取所取的法尘或者六尘，这正是二法，这就不是真实菩提心了, 也就不是大乘禅门明心的那个心了.