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马太福音---第四章---1---11节, 耶稣受试探

(2024-05-24 10:06:43) 下一个

1当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。

神为什么要耶稣受魔鬼的试探呢? 可能的答案是:耶稣作为完全的人,而且是无罪的完全人,正如犯罪前的亚当和夏娃一样,必须接受魔鬼撒旦的试探,也必须戰勝人和神的共同仇敵--魔鬼,只有這樣, 耶稣的无罪才可以成为终极的、真正的、完全的无罪,也才能開始祂彌賽亞(为有罪的人死在十字架上,成为全然无罪的赎罪的祭物)的真正事工。 正如希伯来书2:17-18所说:所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。 他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。” 

此处的试探,希腊文是“ParosQi”,英文是tempt, 希腊文本身就有试验和试探的意思。试验(test,trial )和试探(tempt)不同,正如雅各书1:13所说:“ 人被试探,不可说“我是被神试探”,因为神不能被恶试探,他也不试探人。”  試探是從魔鬼來的,耶稣受试探,也同样如此,但神允许这样的试探发生,因这来自于祂至高的旨意(圣灵的带领)。

另外一个试探的目的,是神通过耶稣受的试探,来向我们启示或宣告,弥赛亚使命的真正含义,不是做这个世界的王,而是要做那个仆人,为罪人担当他们的罪,死在十字架上。耶稣战胜了试探,也向我们显明,祂不仅清楚这使命,也预备好要接受这使命。这样的预备,在使命正式开始之前,实在需要父和子再一次的确认。

当初,始祖亚当和夏娃,没有胜过魔鬼的试探和诱惑,罪便进入到世界当中。第一个人,面对魔鬼的诱惑和试探,失败了。后来摩西率领的以色列人在进入迦南之前,也受了试探,结果他们也失败了,从而在旷野漂流了40年(申命记8:2-3)。此时,神膏立的弥赛亚也要经受魔鬼的试探。当然,我们知道祂经受住了试探,战胜了魔鬼的三个试探(耶稣三次引用的旧约经文,都来自申命记6-8章,以色列人受神试验和管教正是其中一个主题)从而祂无罪的身份没有得到玷污,圣父和圣子同得荣耀,神的救赎计划,可以继续推进,我们的主,也带着父的使命,主动的走向那十字架,越来越近。

圣灵刚刚降在主耶稣身上,接着就立刻引导祂到旷野“受魔鬼的试探”,而主耶稣也立刻顺服圣灵的带领,坦然无惧的迎战魔鬼撒旦。撒但“试探”的目的是要引诱主耶稣做错事,在天国之王刚显明身份的时候就立刻打败祂。这是天国生死存亡的属灵争战,

这里的”旷野“指的还是犹大旷野,应该在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。传统认为撒但是神起初创造的天使长之一,因为骄傲而堕落成为”魔鬼“(赛十四12-15),被中世纪教会称为”路西法“(拉丁语Lucifer),即”明亮之星“(赛十四12)。圣经称他 ”大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的“(启十二9),并指出”他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔在地上“(启十二4),可能指三分之一的天使跟随撒但一起堕落,成为邪灵,又称污鬼。

他禁食四十昼夜,后来就饿了。 那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物!” 

第一个试探,针对的是主耶稣40昼夜禁食后的饥饿(摩西在西奈山40天、以利亚往西奈山走了40昼夜、以色列人在旷野40年,都和40这个数字有关)。但主耶稣从来不会用神迹来满足自己的肉体的需要。

主耶稣并不是以神儿子的身份去接受试探,因为神所要得着的是人,主耶稣就算以神儿子的身份胜了撒但,神还是没有得着祂所要的人。所以主耶稣要站在”人子“的地位上去面对试探,祂会”饿“ 就说明祂是一个有血肉之体的真正的人,”儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体“(来二14)。”首先的亚当“在伊甸园怎样以一个无罪的人接受试探,”末后的亚当“ 主耶稣也以同样的情形去面对试探,” 祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪“(来四15)。

主耶稣当然可以吩咐这些石头变成食物,但那样,主耶稣受试探的身份就不再单单是个完全的人,而是祂神性也彰显其中。这恰恰是魔鬼所希望的,因为那样就意味着耶稣面对试探的失败。

耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’” 

魔鬼的诡计是叫我们只顾自己的需要,不顾神的旨意。魔鬼并没有质疑和挑战主耶稣”神的儿子“ 的身份,而是用合情合理的理由引诱祂把”石头变成食物“,离开”人子“的地位,单单以”神的儿子“ 的身份行事。主用申命记8:3 来回应魔鬼的试探,从而抵挡住撒旦的诱惑。

”首先的亚当“最先失败在吃的上面(创三11-12),灵被肉体支配,只重视”那棵树的果子好作食物“(创三6),满足了”肉体的情欲“(约壹二16),却离弃了神的话语(创二16-17);”末后的亚当“主耶稣却最先得胜在吃的上面,肉体被灵支配,宁可让肉体受缺乏,也不肯离开”耶和华口里所出的一切话“(申八3),因此祂就能站住”人子“的地位,不让魔鬼做主。神所要得着的人应该单单仰望神的旨意、顺服神的权柄,魔鬼却要引诱主耶稣看重自己的需要,不顺服神的旨意,牠的试探无论以什么形式出现,目的都是要叫人离弃神,不让神得着人。主耶稣不是说人不需要食物,而是说人的生命里最不能缺少的不是”食物“,而是”神口里所出的一切话“;主耶稣也不是不能把”石头变成食物“,祂有能力行五饼二鱼的神迹(十四15-21),但祂知道这饥饿是神让祂经受的,为要表明凡”单靠食物“、而不是”靠神口里所出一切话“ 的人,就没有活在神国的实际里。

魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上, 对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去!因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’” 耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”

第二个试探,是一个人的性命被奇迹般的挽救。魔鬼引用了诗篇91:11-12的经文,但故意错误的应用在了错误的场合。而主耶稣则用申命记6:16节来回应魔鬼。人不可以用自己的方法来操纵上帝,从而迫使神为我们做事。

”圣城“就是耶路撒冷。”殿顶“当时圣殿屋顶的东南角向外延伸的部分下临汲伦溪谷,高度约有百米。

魔鬼熟悉圣经,既然主耶稣靠着神的话得胜,魔鬼就引经据典地对付祂,张口就是”因为经上记着说“。牠的确是在说神的话,但却不是为了叫神得荣耀,而是为了满足人自己,所有叫人满足而不叫神得荣耀的,都不是出于神。神一切的应许都是要叫人得着祂,享用祂,使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。魔鬼断章取义地引用圣经,故意在”祂的使者“和”用手托着你“ 之间略去”在你行的一切道路上“(诗九十一11-12),以扭曲圣经的本意。诗九十一11-12的原意是神在我们正常行走的道路上保护我们,并没有叫我们故意往下跳来试探神是否信实。歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解,不但自欺欺人,也最容易让不认真读经的人真假难辨。神的儿女如果不”用各样的智慧,把神的话丰丰富富的存在心里“(西三16),还不如魔鬼熟悉圣经,怎么能抵挡得住魔鬼呢?主耶稣如果接受魔鬼的建议做这件惊人的事,马上就可以轰动出名,所有的犹太人都会来跟从祂,表面上就叫神轻而易举地得着人了。但如果主耶稣走了魔鬼的捷径而离开十字架的道路,祂就离开了「人子」的地位,实际上就是让神失去了祂所要得着的人。

”首先的亚当“只注目那棵树的果子”能使人有智慧“(创三6),满足了”今生的骄傲“(约壹二16),却离弃了神的话语(创二16-17);”末后的亚当“主耶稣却拒绝了能立刻见效的”聪明“办法,绝不离开”愚拙“的十字架的道路,始终降卑站稳在”人子“ 的地位上。主耶稣并不与撒但辩论,而是直截了当地向魔鬼宣告”不可试探主你的神“(申六16)。”相信神“是神先说话,我们照着去做,”试探主你的神“是神并未说话,人勉强神去做,实质是怀疑神。”充满信心的祷告“和”试探主你的神“只有一步之差,魔鬼最喜欢用这个来试探人,因为这个作法最能抓住人的心。试探主,是把主当作你手里的工具,而不是把他当作你生命的主。

魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看, 对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。” 10 耶稣说:撒旦[b],退去吧!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’” 11 于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。

第三个试探,是关于这世界的荣华富贵和至高权力的试探。无论你站在哪里,你都不会看全世上的万国,和万国的荣华。因此,这里的试探,显然不是视觉上的,而是心理上的、甚至只是一个异象而已。但俯伏敬拜魔鬼是魔鬼最差的一个试探,因为耶稣根本不可能,耶稣引用了申命记6:13来斥责魔鬼。耶稣本可以做这世界的管理者,但祂却不能做,因为祂有一个任务,那就是上十字架,不经过这个,祂就无法得到那荣耀,旧约也早已多次预言了这个。耶稣要救那些信他的人,想得到救恩的人,但不包括那些拒绝反对祂的人世界本是神的,现在却”卧在那恶者手下“(约壹五19),魔鬼成了”这世界的王“(约十四30)。

魔鬼知道地上「万国的荣华」(8节)只是过眼云烟,只是「眼目的情欲」(约壹二16),所以牠舍得用这么大的「善意」来交换神在人心中的地位,窃取神所该得的敬拜,让人顺服牠的权柄,阻拦神国的降临,那才是牠真正想要的目标。我们的心若是向着这世界的虚荣,就会在不知不觉中敬拜魔鬼,落在魔鬼的权柄之下。主耶稣来到地上,正是要把全地从”世界的王“(约十四30)手中收回来,使神的权柄临到全地。现在魔鬼愿意把”世上的万国“(8节)拱手相让,让”末后的亚当“不必走十字架的苦路,不必经过属灵争战,就可以在地上建立比罗马帝国还要伟大的国家,让全世界人民都可以在祂秉公行义的治理下享受平安幸福,这难道不合神心意吗?主耶稣当年面临一个选择:祂要成为一位被钉十字架的弥赛亚,还是一位立刻统治天下的弥赛亚?今天的基督徒也常常面临同样的选择:是走十字架的道路追求属天的国度,还是靠人的努力建立地上的公义国度?

”首先的亚当“只注目那棵树的果子”悦人的眼目,且是可喜爱的“(创三6),满足了”眼目的情欲“(约壹二16),却离弃了神的话语(创二16-17);”末后的亚当“主耶稣却单纯地注目神,专一地顺从神,”当拜主你的神,单要事奉祂“(申六13),不介意失去属地的好处和方便,因此祂就不会被”眼目的情欲“(约壹二16)所吸引,不让任何神以外的人、事、物代替神。我们若要胜过试探、胜过物欲的蒙蔽和欺骗,也要向神建立这样绝对单纯的心志。主耶稣斥退了魔鬼,第一次叫出了魔鬼的真名”撒但“,说出了天国之王和世界之王的争战本质。撒但的真正目的就是利用”万国的荣华“来诱惑人心,引人追求并事奉神之外的事物,借此来抵挡神、对抗神。天国的显明是一场激烈的属灵争战,主耶稣用天国之王的权柄胜过了世界之王,也向我们显明了一条胜过试探的得胜之路,让一切跟随祂的人来效法。”务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了“(雅四7),单单敬拜神、事奉神的人可以运用神所赐的属灵权柄来抵挡魔鬼,斥责牠:”撒但,退去吧“!

主耶稣的得胜证明祂就是神所要得着的”末后的亚当“,祂配做天国之王。但魔鬼只是”暂时离开耶稣“(路四13),牠不会因为一时的失败就停止抵挡神,还会不住地寻找机会把人夺去,牠在主耶稣身上得不到的,就要在神的儿女身上得到。但我们却不必惧怕,因为天国之王早已击伤了魔鬼的头。基督当日在地上站住了人子地位,羞辱了仇敌,我们若活在基督里面,祂就能扶持我们、保守我们站稳属天的地位,让我们能因着主的得胜而向魔鬼夸胜。”试探" 就是魔鬼把一些主意送进我们的心思里,要叫我们怀疑神和神的作为,产生离弃神的意念。如果我们拒绝接受"试探"的指导,"试探"的意念就不会产生犯罪的结果。我们若把受"试探"看成是犯罪,就会落在自我控告的光景里,这也是魔鬼的另一种诡计。因为受"试探" 并非犯罪,"祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪"(来四15)。我们不能禁止魔鬼对我们的"试探",但却可以靠着"圣灵的宝剑"(弗六17)去拒绝"试探“,去战胜试探。主耶稣三次都用”经上记着说“ 的话语胜过了魔鬼的试探,我们若不跟随魔鬼的意见、人的意见去行动,而是单单顺从神的话语去决定自己的道路,神的话语就能成为我们胜过试探的”圣灵的宝剑“(弗六17)。主耶稣曾拒绝照诗九十一11呼求天使的帮助,因为那是试探神(6-7节),现在神却主动差派天使来伺候祂,这才是诗九十一11的真义。天使的伺候可能指提供食物,犹太读者可能会由此联想到以利亚的经历(王上十九5-8)。感谢主!

我们看到马太记载的试探,先是肉体的情欲(饥饿等肉体的需要)、然后是今生的骄傲(想与神同等,控制神),最后是眼目的情欲(权力、金钱、荣华富贵)。马太的顺序,可能和我们的欲望的阶梯相符,因为权力、金钱、荣华富贵往往是我们在这世界的终极欲望。而且,头两个试探,撒旦都以“你若是神的儿子”开始,而第三个则没有这个假设,撒旦摘下了和善的面具,直接的赤裸裸的道出了他最后的试探。

而路加福音则是调换了第二和第三个试探,先是肉体的需要、然后是眼目的情欲(实际上包括对权力和金钱的渴慕)、最后是今生的骄傲(人狂妄自大到,可以把神当作手里的工具,妄图操纵控制神)。我们看到路加福音先是记录耶稣的家谱,从耶稣一直追溯到亚当,跟着就记载耶稣受的试探,祂受试探的顺序和始祖亚当受的试探顺序,是一致的(先是那果子好做食物,然后是悦人眼目、跟着是可以和神一样知道善恶,有智慧),因此,耶稣被称为末后的亚当,就更加有针对性,也特别的加以强调。一个完全的失败,一个则完全的得胜。因此,耶稣是那位要来的弥赛亚,是救主,是要战胜魔鬼的那位女人的后裔,亚当曾经失败跌倒,主耶稣却得胜有余,哈利路亚。

备注:我的这些”圣经创世纪读经笔记“,很多地方参考了D.A.Carson NIV Zondervan study Bible,"圣经综合解读”,李思静博士的一些讲道内容、黄锡木编著的” 四福音与经外平行经文合参“ 、法兰士所著、沈允翻译的”丁道尔 新约圣经注释---马太福音“ 以及其他一些参考书目。非常谢谢这些学者提供的一些见解。求圣灵继续带领,使我可以完成马太福音的读经笔记。

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