一切都会重新演绎

我们都知道“一念无我”是极高的境界。庄子也通过心斋、坐忘之道，试图把我们一步一步带入我们进入这种意境中去。我讲一个我亲身体验的过程。当年我读到庄子《齐物论》最后几段内容的时侯，特别是读到了罔俩和影子的那段对话，我突然有一种感觉，感觉这个世界就是虚幻的。

我看到的一切，原来都是“我”的影子而已。我听到的一切原来都是罔俩，都是影子的影子在干扰我而已，都是罔俩在干扰我而已，在那一刻我突然感觉什么都放下了，一下感觉特别的使然。我们脑子种始终有那种声音，不管是评判我们的还是责骂我们的，还是赞美我们的，那都相当于罔俩和影子的对话。它不是真实的，也不是根本，就在那一霎那之间我好像突然什么都明白了，什么都放下了，原来一念无我，那种无我的境界并不是什么都没有，而是感觉到心头没有一点点的事情了，没有任何能够干扰我的东西了，没有任何干扰我的因素存在了，在那一刻，也体会了刹那就是永恒的意义。

我的眼睛还放在书本上，我的思绪也没有停下来，但是那种如如不动的状态应该保持了很久，那时候我的思绪在飞扬，我仿佛和庄子一路在对话，我想到了象罔，我想到了支离疏，我想到了《德充符》篇六个连续出场的人物，一个一个的串联起来，我也突然明白了，庄子讲“象罔”这则寓言故事的真正含义，象罔就是大象无形，就是“无我”的这种状态。他为什么能够帮助皇帝找到了那颗玄珠？就是因为他心头无事，他心上没有挂碍，在接受到一个指令以后，只要我们心无挂碍，心头无事，就一定能够完成我们的夙愿。

如果我们不能把心头的事情放下，那就相当于这个罔俩的声音，始终在我们脑海里回荡，会责骂我们会批评我们会嘲笑我们，然而它的根源是什么，无非还是我的心中之物，他的根本还是我的心中之物，是我心中有那个念头，所以才会产生这种干扰的声音，所以真正的价值，要回归我们那个本心，那颗光亮的本心，一尘不染的本心上去，而不是从街谈巷议，不是从七大姑八大姨的这种评论中，这种评判中去寻找自我，所以我要强调的是，真正的“无我”不是什么都没有，而是心头没有任何事情了。

用庄子的话说：吾所谓无情者，不以好恶内伤其身；喜怒哀乐不入于胸次；独与天地精神往来；而不傲倪与万物。精神的世界，不需要我们刻意的去求得所谓的圆满，只要我们喜怒哀乐不入于胸次，这个精神世界他自然就饱满起来了，他自然就能够安排好一切，他不仅能够安排好我们的生前，也能安排好我们的死后，一切都会重新演绎，一切都会向好向善发展。

昨天夜里下了一夜的雨，刮了一夜的风。早上我看到院子里那棵桃树，桃花依旧笑春风，一个花瓣都没有掉落，为什么呢？只是因为桃花没有到凋落的季节而已，因此只要我们能够安时而处顺，能够拥有一个健康的心态，何惧风吹雨打？何必要执着做一棵傲雪的寒梅呢？

抄录视频全文：“庄子：一句话一辈子，这段话我一下子释然了！一个真实体验过程。”）

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