悟道执而不执才是真谛

列子在郑国四十年无人问津，人们都把他当作极其普通的老百姓来看待的，后来因为郑国发生了战乱和饥荒，列子准备到卫国去，临走的时侯，他的弟子们对列子说，先生你这一走，不知道能够何时才能再相见，斗胆问一下，先生能不能给我们留下一些真言真语，给我们一些点拨和开示，或者先生把你的老师壶子那里学到的真言，真传给我们传授一二。

列子说我从先生壶子那里，哪里得到真正的言语的教化，都是潜移默化而已。不过呢，我的老师壶子和伯昏无人在一起论道的时侯，我在旁边听到了一二，我可以试着告诉你们。

列子说，达到最高境界的人能阴能阳，能玄能黄，能生能死，天地万物之生化，有太易，有太初，有太始，有太素，并且引用了老子道德经里的一句话：谷神不死是谓玄牝pin，玄牝之门是谓天地之根，绵绵其若存，并且列子最后告诉他的弟子，无知也，无能也，无不知也，无不能也。这句话到底是什么意思？

庄子在《天地》篇说：泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。说在天地鸿蒙开辟之前，开辟之初，是一种什么样子呢？是无有无名，这个无有无名，它既不是我们认为的有，也不是我们认为的无，简简单单的无有无名四个字，就已经超出了我们头脑认知的范围，也就说这个宇宙到底有没有边界呢？

如果你认为它有边界，那边界之外又是什么呢？边界之外的之外又是什么呢？如果你认为它没有边界，这没有边界的宇宙到底要延伸到哪里去呢？当我们想象这个宇宙没有边界的时侯，我们又觉得它应该有边界，当我们想象这个宇宙有边界的时侯，又觉得它一定是没有边界的，这就很有意思了，已经超出了我们的认知范围了，已经超出了我们头脑思考的这种范畴了。

庄子的原话是这么说的，有始也者，有未始也者，有夫未始有始也者。有些像绕口令。到底这个世界的开端，或者我们当下感知的一切，到底叫做有呢还是无呢？是我们想像力的一个极限，所以老子说谷神不死，是谓玄牝，只能抛弃我们这种逻辑思辨，用我们内心的那种神明，用天地那个本心，那个神明来感知这一切。

庄子在《知北游》篇说：邀于此者，四肢僵，思虑徇达，耳聪目明，无门无房，四达之皇皇者也，这就是真正的冥想状态了，当我们进入这种冥想状态的时侯，不知不觉，已经突破了时间和空间的限制，你会进入一种如如不动的状态，叫：四肢僵，思虑徇达，耳聪目明，仿佛一下子什么都恍然大悟了，仿佛一下子都明白了。

无门无房就是老子说的“闭其门塞其兑”，这时候我们已经不需要我们的眼耳口鼻去感受这个世界了，四达之皇皇者也。已经突破了时空的界限，如果我们不能够突破这种时空的边界，时空的界限，我们最多是陷于这种空无之中，陷入这种绝对的虚无之中。

如果陷入这种空无或者虚无之中，那么我们人还有资格去对命运说不吗？那么生命的意义到底是什么呢？庄子指出，生命的最高意义是在于：与大宗师同游，与造物主同游。乘夫莽眇之鸟，游乎六极之外，就是和大宗师共同设计一场游戏而已。

挟宇宙，傍日月，磅礴万物以为一。日月天地，宇宙在造物主的手里，在与造物者同游的生灵们的手里，只不过是一个泥丸，只不过是一个游戏的工具而已，套用一句诗词可以做这样的表达，天地磅礴走泥丸，这是何等的气势，何等的境界，这也是开头提到了列子说的那句话：无知也无能也，无不知也，无不能也。

我们通常认为，修行要修到一念不起，要修到绝对的空无，那才是最高境界，然而在庄子看来，在列子看来，这何尝又不是一种执念呢？列子和庄子都指出，当你与大宗师同游的这种境界的时侯，是可以达到这种空而不空，无有为有，执而不执的这种境界的。

用庄子的原话说：怨恩取予，谏教生杀之八者，正之器也，唯循大变无所湮者而能用之。什么样人才能达到“谷神不死”这样的境界，才能够具有生杀予夺，谏教生杀的这种正器，唯循大变无所湮者而能用之。只有那种不受任何外界变化干扰的人，才能够做到。当你入了这个“四肢僵，思虑徇达，耳聪目明”的这种境界的时侯，你就是命运的主宰者。

（抄录视频全文“庄子：人有资格对命运说不吗？冥想的极致是一念不起吗？”）

https://www.ixigua.com/7042927690277454366?logTag=4a999c37fe2765d7d87d