韩诗外传7.19：善为政者

韩诗外传7.19：善为政者

 

原文：

传曰：善为政者、循情性之宜，顺阴阳之序，通本末之理，合天人之际，如是、则天地奉养，而生物丰美矣。不知为政者、使情厌性，使阴乘阳，使末逆本，使人诡天气，鞠而不信，郁而不宜，如是，则灾害生，怪异起，群生皆伤，而年谷不熟，是以其动伤德，其静无救，故缓者事之，急者弗知，日反理而欲以为治。《诗》曰：“废为残贼，莫知其尤。”

译文：

经传说：善于治理国家的人，依循人的性情，顺应阴阳的次序，通达本末的道理，使天人和谐统一。这样，天地生养，万物丰盛美好。不知道如何治理的人，用情欲压制本性，邪气压抑正，使末节忤逆根本，迫使人民违反自然规律，人性委屈而不能伸展，淤积而不能疏通。这样以来，灾害频发，怪异不断，所有的生命都受到伤害，五谷没有收成。如此做事便伤害德性，不作为就于事无补，所以只能做点无足轻重的小事，重要的大事却不知所措，每天都忤逆天理而想把国家治理好。《诗经》说：“成了伤天害人的废物，还不知道自己的罪过。”

侠客心得：

不依循天理，不敬畏天地圣人，无视人的本性，眼里只有发展扩张，最后必然是玩火自焚。这是无限放大欲望（情）而忽视本性（性）的必然结果。情是阴，性是阳，情压过性，阴胜过阳，阴阳失调，人性丧失。一情一性，一本一末，一天一人，都是一阴一阳，都需要“允执厥中”，牢牢抓住双方最适中的点，不可偏废一端。就像天平一样，偏向任何一端就一定会跌落下来！

所以真正的儒家是不会只认天理而否定欲望的，就如不会只认阳而否定阴。儒家追求的是阴阳调和，就是中庸之道。人没有欲望，就形同枯木，那是死人；过分放纵欲望，丧失仁义礼智信的本性天理，那就畜生不如，不能称之为人。欲望一定要有，但是一定是合乎人性的欲望，这叫用中。而人性根植于心，人人生而有之，王阳明称之为良知。但是社会上红尘滚滚，人人心里有厚厚的一层灰，不知道自己有这么一个万能的良知了。可是良知常常会透出亮光刺痛你，不是吗？通过格物致知，修养到一定境界，心中没有灰尘，良知能完全做主，你就不用担心如何做到用中了。曾子每天反省多次，就是在用良知拷问自己，抹去心里的灰尘。

心里亮堂了，就能看清天平的两端，知道踩在哪里能保持平衡，就不会跌落。

 

用中，

大可以治国，

小可以养身，

中了就好了。