韩愈《原道》：何为仁义道德？何为中国人？韩愈有答案。

《原道》今译

 

韩愈

 

「博爱」之谓仁，「行而宜之」之谓义，「由是而之焉」之谓道，「足乎己无待于外」之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子、小人，而德有凶、有吉。

爱护天下人，叫做仁；做有益于天下人的事，叫做义；沿着这条路往前走，就是道；自己在这条路上充分发挥而无求于他人，叫做德。仁与义是确定的，而道与德是不定的，所以道有君子之道，有小人之道，而德有吉有凶。
 

老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
 

老子虽然看轻仁义，但并不是要诋毁仁义，只是因为其见识狭小而已。坐井观天，说天不大，其实天并不小。他们把温暖的恩惠当做仁，把特立独行当做义，当然轻视仁义了。但是他们所讲的道，所行的道，并不是我的道；他们所谓的德，所修的德，也不是我的德。凡是我所说的道德，都是合乎仁义的，是以天下为公的。老子所说的道德，是没有仁义可言的，是一己之私而已。
 

周道衰，孔子没，火于秦。黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？
 

周朝道德衰微，孔子去世，秦王焚书坑儒。汉朝流行黄老，佛教盛行于晋魏梁隋之间。谈论道德仁义之人，不是属于杨朱，就是墨翟；不属于老庄，就属于佛教。入了这个教，就批评那个教。信奉了一个教派，就竭力主张；离开了一家教派，又竭力诋毁。唉！后世子孙想要了解仁义道德，谁又能告诉他们呢？
 

老者曰：「孔子，吾师之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾师之弟子也。」为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：「吾师亦尝师之云尔。」不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人，虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
 

道教徒说：“孔子是我们老师的学生”。佛教徒说：“孔子是我们老师的学生”。儒家学者习惯了这些说法，乐于接受这些荒诞不经的说辞而轻贱自己，也说：“孔子也曾经从师于某某”。不仅仅挂在口头上，还写在书里。唉！后来的人，即使想学习仁义道德的学问，又能向谁求教呢？尤其过分的是人们不探究事情的原委，只愿意相信奇奇怪怪的传闻。
 

古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！
 

古代有士、农、工、商四类人，现今有儒、道、佛、农、工、商六类人；古代负责教化人的只有士一类人，现今教化人的有儒、道、佛三类人。一家务农，而吃粮食的有六家；一家做工，而用器具的有六家；一家经商，而六家依靠他们的货物。这样民众怎么能不穷困而偷盗呢？
 

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒，然后为之衣；饥，然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其湮郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。
 

远古的时候，人类面临各种灾害。有圣人出现了，教育民众相生相养之道，然后做他们的君主和师长。驱赶虫蛇禽兽，把民众安置在中原；寒冷了，教他们做衣服；饿了，教他们做吃食的；住在树上容易跌下来，住在地洞容易生病，然后教他们建造房屋；教他们工艺，以供给民众器具；教他们经商，以互通有无；发明医药，以救治生命垂危的人；制定丧葬祭祀之礼，以增进人们之间的恩爱；制定礼仪，以定尊卑上下；制定礼乐，以宣泄郁闷；实行政教，以督导倦怠的民众；制定刑法，以除掉人的强横暴戾之气；有人欺诈，就制作符节、印玺、斗斛和磅秤作为依据；有人相互侵夺，就建立城墙和甲兵来护卫。灾害来了有准备，祸患来了有预防。
 

今其言曰：「圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。」呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。
 

现在有人说：“如果圣人不死，盗贼就不会消失。销毁斗斛、折断磅秤，民众就没有争执”。哎呀！这真是没脑子啊！如果古代没有圣人，人类早灭绝了。为什么？因为人类没有羽毛鳞甲可以抵抗寒暑，没有爪牙争夺食物啊！因此君主是下达命令的人，臣子是执行并且与民众一起完成命令的人；民众是缴纳粮食丝麻、制作器皿、互通有无，从而供奉君上的人。
 

君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：「必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道，以求其所谓清淨寂灭者。」呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
 

君王不发布命令，就失去了做君王的根本；臣子不执行君王的命令并且落实到民众，就失去了所以为臣子的根本；民众不缴纳粟米麻丝，不做器具，不使货财流通，从而为上层服务，就应该得到责罚。现今佛法说：“要放弃君臣关系，消除父子关系，禁止相生相养之道义，而追求所谓的清净寂灭”。哎呀！他们幸亏是出生于三代之后，不会被大禹、汤、文武、周公、孔子等摒除；他们的不幸也是没有出生于三代之前，没有受到大禹、汤、文武、周公、孔子呵斥和纠正。
 

帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而鼕裘，渴饮而饥食，其事虽殊，所以为智一也。今其言曰：「曷不为太古之无事？」是亦责鼕之裘者曰：「曷不为葛之之易也？」责饥之食者曰：「曷不为饮之之易也。」
 

三王五帝，他们的名号虽是不同，但他们之所以成为圣人的道理是一样的。夏天穿葛衣，冬天穿皮裘，渴了要饮水，饿了要吃饭，这些事虽然不相同，但它们一样都是为了满足人类的基本需求。现在道教徒却说：“为什麽不实行上古的无为而治呢？”这就好像责怪人们在冬天穿皮衣，说：“为什麽不穿轻便的葛衣呢？”责怪人们饥饿时要吃饭，说：“为什麽不喝水？喝水岂不是比种五穀简单得多吗？”
 

传曰：「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。」然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作春秋也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。经曰：「夷 狄之有 君，不如诸夏之亡！」诗曰：「戎狄是膺，荆舒是惩。」今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
 

《大学》说： “古代君王想要在天下发扬道德，一定要先治理好国家；要治理好国家，一定要先整治好家庭；要整治好家庭，必须先修养自己；要修养自己，必须先端正自己的心；要端正自己的心，必须先有真诚。”可见古人端正内心和恢复真诚，是为了有所作为。现在那些治理内心的人，要抛弃天下国家、灭绝人性。儿子不孝敬父亲，臣子不忠于君主，人民不做该做的事。孔子作《春秋》，对于持有野蛮信仰的诸侯国，就把他们定为野蛮人；持有中国先王信仰的人，定为中国人。《论语》说：就算野蛮人有君王，也不如没有君王的华夏！《诗经》说：就该讨伐野蛮人，荆楚应该受到惩罚。现今推行野蛮人的文化，而且凌驾于先王道统之上，那么我们不几乎全部成为野蛮人了吗？！
 

夫所谓先王之教者何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，诗书易春秋；其法，礼乐刑政；其民，士农工贾；其位，君臣父子师友宾主昆弟夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼享。
 

所谓先王的教化是什麽呢？博爱就是仁，做事适合道义就是义，如此行走在仁义的旅途就是道，自己有足够的能力行使道义，而不需要外界的帮助就是德。这方面的理论书籍有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》；实行仁义道德的方法是礼法、音乐、刑法和政治；人民的类别分为，士、农、工、商；人际关系有君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；穿的衣服有麻布和丝绸；居住的地方是宫室；吃的是粟米、瓜果、蔬菜和鱼肉。先王之道简单明了，先王的教化容易践行，以此做人，就能顺利祥和；以此待人，就能博爱公正；以此修养身心，就能平静安和；以此治理天下国家，就不会有处置不当的地方。如此，活着能活得真诚，死了能完成天命；郊外祭祀，天神会来保佑；祖庙祭祀，先祖会来相助。
 

曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。」尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。
 

有人问道：你这道，是什么道啊？我的回答是：这就是我所说的道，不是老庄和佛家的道。尧帝把这道传给舜帝，舜帝把它传给大禹，大禹传给商汤，商汤传给文武周公，文武周公传给孔子，孔子传给孟轲。孟轲死后，就没有传下去了。荀卿和杨雄选择继承了一部分，但不是精华，谈到了但是不够详尽。周公之前，是君王行此道，所以可以道行天下；周公之后，是臣子在行此道，所以其学说兴盛。
 

然则如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者，有养也，其亦庶乎其可也。」
 

那么，如何才可以实行这个道呢？我认为：不堵塞佛道，大道就不能流行；不禁止佛道教徒，大道就不能推行。使佛道教徒回归人的大道，焚烧佛道书籍，让他们回到正常的居处，用先王的大道教导他们，使鳏寡孤独、残废疾病的人都能生活得好，这也就差不多是大道了。