牟山雁
我似高飛雁，家鄉傍牟山。先賢名列子，才俊數潘安。
君臣关系是儒家文化中的“五倫”之首。
在早期的儒家經典中，君臣之间存在着共同的责任。例如，孔子在《论语》第3章中说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
然而到了汉代，“五常”与“三綱”直接结合在一起。汉儒直截地说：君爲臣綱、父為子綱、夫爲妻綱。
这样，君臣之间的相互义务就变成了臣的义务，即对统治者的絕對忠诚。在2000年的中华帝国历史上，忠（仅服务于一个统治者，永不背叛他）一直是四个主要美德 “忠孝节义” 中的第一美德。
古代中国的大多数知识分子的理想是成为帝师，帮助他进行统治。为了纠正君主的错误或不当行为，忠臣會死諫。
但是，当一个臣子的忠诚得不到任何回报时，也就是说，当实现他的理想的努力失败时，该臣子将不可避免地陷入两难的境地：要麽放弃他的信念，要麽放棄他的生命。
由于在不利的情况下可以更清楚地看到一个臣子的忠诚，因此，几乎所有知名的忠臣都是悲剧英雄。歷史上的屈原、比干都是如此。
下面的故事來自汉儒刘向的《说苑》 4，也是一個典型：
晋骊姬谮[誣陷]太子申生于献公，献公将杀之。
公子重耳谓申生曰：「 为此者，非子[你]之罪也，子胡不进辞，辞[辯駁]之必免于罪。」
申生曰：「不可，我辞之，骊姬必有罪矣， 吾君老矣，微[如無]骊姬，寝不安席，食不甘味，如何使吾君以恨终哉！」
重耳曰：「不辞，则不若速去矣。」
申生曰：「不可，去而免于此，是恶[抹黑]吾君也；夫彰父之过而取美诸侯，孰肯纳之？入困于宗，出困于逃， 是重[加重]吾恶也。吾闻之，忠[者]不暴[揭露]君，智[者]不重恶，勇[者]不逃死，如是者，吾以身当之。」
遂伏剑死。
在昏君的統治下，做忠臣就得死。顯而易見，忠臣之死標明了主張各就各位、各盡其職，以忠孝治天下的儒家文化的困境。
作爲臣子的士大夫、知識分子，只有抛棄愚忠，進而接受道家的“無爲”，才能擺脫困境，救自己的命。這似乎就是為什麽“儒道互補”在歷史上如此盛行的原因。
【孟子讲君臣以义，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”义比礼更灵活，礼有节文，是死的；而义可权，是活的。】
这听着就是华夏版的《社会契约论》，善哉！
在你心中，儒家文化似乎是铁板一块。但同为孔子的追随者，荀子就反对孟子的性善说，接受法家的性恶论。就君臣关系而言，汉儒董仲舒对孔孟的观点必定烂熟于心，但他偏偏反其道而行，把法家《韩非子·忠孝》中的“臣事君，子事父，妻事夫”搬过来定为盛行千年的“三纲”，历代统治者都加以推行。这标志着深深影响古代中国的儒家社会秩序观的形成。你说只有孔子一个人能代表儒家文化，是不是无知呢？
要在历史中看历史，不是以现在的是非标准看历史。恕我直言，您对儒家的了解很肤浅。
- 回复 'dhyang_wxc' 的评论 : 儒家文化是一个动态的历史现象，不是只有孟子。
忠昏君可免死，忠于自己的信念你就完了。中国历史上有几个不昏的君？
比干、申生、屈原与儒家没有关系。儒家讲“以礼节之”，礼根据的是天理人情，不同意愚忠。
孔子讲，舍之则藏。不是一定要出仕。《论语》有载，漆雕开拒绝出仕，孔子赞许。《论语·微子》讲隐逸，孔子虽不取，但认可这些人的德行。
到了韩愈，韩愈以孟子为儒家正统，完全不同。孟子讲君臣以义，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”义比礼更灵活，礼有节文，是死的；而义可权，是活的。
商业文明是平等社会。