论语新得68

子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

儒家的“君子”是理想的人，“至善”是理想的人格。孔子的思想核心即是教人如何成为君子，他目的在于治世。然而，君子跟“治世”没有直接关系。君子可能被饿死——如伯夷叔齐；子曰：“殷有三仁焉。”“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。”君子出现，殷商该亡还是亡。

君子与事功不在努力的同一方向上，这就是儒家思想的矛盾。孟子为解决此矛盾，发明“仁者无敌”——自欺欺人之梦想。后来儒学正是沿着这个方向发展，向外异想，“修身、齐家、治国、平天下。”向内挖掘，“正心、诚意、致知、格物。”贯通内修身，外治世之儒家经世体系。

然而，这是异想天开。试想，圣人自己尚未完成“治国、平天下”；亚圣大言不惭，“舍我其谁也？”可是，一问治国安邦之道，便只会用“浩然之气”吹牛。余者还有谁行？

“所谓诚其意者，毋自欺也。”而所谓“修志平”实乃自欺也！